CatholicaS. Hellmann (éd.), Sedulius Scottus, Quellen und Untersuchungen 1.1 (Munich, 1906), p. 19–106 (partiel). Rendu en anglais ; les sigles des manuscrits (A, F, P, B, C) et les notes de sources de Hellmann sont condensés — « C » désigne la collection irlandaise de canons, « K » les parallèles trouvés par Klein.
Préface de l’ouvrage qui suit #
(En vers.)
Tout ministère qui tient le premier rang dans le monde doit être gouverné par l’art, et les dons de l’art sont nombreux. C’est par l’art que le Seigneur créateur de toutes choses a fait les terres, la mer, les étoiles, les cieux ; c’est par l’art qu’Il gouverne le monde entier dans sa beauté ; c’est par d’excellents arts que la sagesse du Tonnerre là-haut a établi l’homme sur tous les animaux de la terre. L’art dirige le char, l’art guide à bon droit les navires, et l’œuvre triomphale de la guerre regarde vers l’art. Ainsi l’État a lui aussi besoin du secours de l’art, pour être heureux sous un bon gouvernant et un peuple béni. C’est pourquoi, parcourant les prés célestes des livres, j’ai cueilli pour vous, roi illustre, des guirlandes fleuries pour orner le diadème de votre esprit et glorifier les sceptres qui règnent par la volonté du Christ ; de mon pouce j’ai récolté dans des corbeilles parfumées de nard les herbes salutaires de la doctrine divine. Puisez les eaux aux fontaines liquides d’Israël, afin qu’elles désaltèrent votre palais assoiffé de leur douce rosée ! Car la gloire des rois, outre l’éclat de leurs lignées sceptrées, ce sont les doctrines du Seigneur, les exemples des anciens et les hauts faits des nobles princes à travers le monde. Puisse votre État victorieux prospérer par ces arts et être heureusement gouverné pendant de longues années, jusqu’à ce que vous montiez dans la demeure étoilée où règne la gloire éternelle des justes gouvernants.
ICI FINIT LA PRÉFACE.
En Vous est le commencement, en Vous, ô Christ le Roi, est la fin ; soyez Vous, ô Dieu, l’Alpha et l’Oméga de l’œuvre de Votre serviteur.
Ici commencent les chapitres du même livre #
I. Qu’un pieux gouvernant, en recevant le pouvoir royal, doit d’abord dédier de dignes honneurs à Dieu et aux saintes Églises. II. Comment le roi orthodoxe doit d’abord se gouverner lui-même. III. Par quel art et quelle industrie un royaume passager peut être rendu stable. IV. Que le pouvoir royal doit être orné non tant de richesses et de confiance dans la force que de sagesse et de culture de la piété. V. Combien de soin de la sainte gouvernance il doit témoigner envers son épouse, ses enfants et sa maison. VI. Quels conseillers et amis un bon prince doit avoir. VII. Quelles choses font les mauvais princes. VIII. Des rois cupides et impies, et combien de maux ou de châtiments divins s’ensuivent pour le peuple et pour eux-mêmes par leur faute. IX. Du roi pacifique et miséricordieux, et à qui les bienfaits doivent être conférés. X. Par combien de colonnes le royaume d’un roi juste est soutenu. XI. Qu’un bon prince doit favoriser les causes ecclésiastiques d’une sollicitude bienveillante et attentive ; et des assemblées synodales. XII. Qu’il est glorieux pour un pieux gouvernant d’obéir aux très salutaires admonitions et réprimandes des évêques. XIII. Du zèle raisonnable du bon gouvernant mêlé de piété. XIV. Que le chef chrétien doit placer sa confiance non dans sa propre force ni dans celle de ses hommes, mais dans le Seigneur. XV. Que lorsque le fracas des guerres hostiles menace, il faut implorer le secours divin. XVI. Des adversités, si par hasard elles surviennent. XVII. De ne pas s’enorgueillir après que la paix a été offerte même par des ennemis, ou après que des ennemis ont été renversés. XVIII. Que des actions de grâces et de bienveillantes prières doivent être rendues à Dieu après la paix ou la victoire. XIX. Que les privilèges de la sainte mère Église doivent être préservés par le pieux gouvernant, et de dignes prélats et ministres établis dans les Églises. XX. Quelle grande ignominie attend les orgueilleux, et quelle et combien grande gloire accompagne les princes orthodoxes ici-bas et au-delà.
Ici commence le livre de Sedulius sur les gouvernants chrétiens et les règles convenables par lesquelles l’État doit être justement gouverné #
Chapitre premier #
Lorsqu’un gouvernant chrétien a pris le sceptre royal et le timon du royaume, il doit avant tout rendre action de grâces et de dignes honneurs à Dieu Tout-Puissant et à la sainte Église. Car l’État est alors le plus bellement consacré en son commencement lorsque la sollicitude royale et la dévotion sacrée sont embrasées ensemble par la crainte et l’amour du Roi suprême là-haut, et lorsque, par un conseil prévoyant, le glorieux avantage de l’Église est procuré — afin que celui que la pourpre royale et les autres insignes de la royauté ornent extérieurement soit intérieurement orné de vœux louables envers Dieu et Sa sainte Église. Car on monte sans doute en vue au sommet d’un royaume terrestre lorsqu’avec un zèle pieux on traite de la gloire et de l’honneur du Roi tout-puissant. Que le prince pieux s’efforce donc sérieusement d’obéir à la volonté et aux saints préceptes du souverain gouvernant de toutes choses, par la volonté et l’ordination célestes duquel il ne doute pas être monté au sommet du pouvoir — l’apôtre en témoignant, qui dit : « Il n’y a de puissance que de Dieu ; et les puissances qui existent sont ordonnées de Dieu. » Autant donc qu’un bon gouvernant se sait ordonné par Dieu, autant veille-t-il avec pieuse sollicitude à disposer et peser toutes choses de manière ordonnée devant Dieu et devant les hommes selon la balance de la justice. Car que sont les gouvernants du peuple chrétien sinon des ministres du Tout-Puissant ? Et le ministre convenable et fidèle est celui qui, avec une dévotion sincère, fait ce que son seigneur et maître lui a commandé. C’est pourquoi les princes les plus pieux et les plus glorieux se réjouissent d’être appelés et d’être ministres et serviteurs du Très-Haut plutôt que seigneurs ou rois des hommes. C’est pourquoi le bienheureux David, roi et éminent prophète, se nomme souvent le serviteur du Seigneur ; et le renommé Salomon, son fils aussi, suppliant le Tout-Puissant, dit entre autres choses : « Écoutez la prière de Votre serviteur et ses supplications, Seigneur mon Dieu ; entendez l’hymne et la prière que Votre serviteur Vous adresse aujourd’hui, afin que Vos yeux soient ouverts nuit et jour sur cette maison, sur la maison dont Vous avez dit : Mon nom y sera. » C’est pourquoi aussi le grand empereur Constantin, de très célèbre mémoire, lorsque le mystère de la croix salvatrice et la foi catholique eurent été reçus et parfaits, et que la religion florissait grandement avec son empire joyeux — non pas orgueilleux envers lui-même — rendit grâces au Tout-Puissant, parce que Dieu avait daigné l’avoir comme convenable ministre de Son conseil. Voici, le très éminent empereur se réjouissait davantage d’avoir été le ministre de Dieu que d’avoir tenu un empire terrestre. C’est pourquoi lui-même, parce qu’il avait été ministre de la volonté céleste, étendit un royaume pacifique de la mer de Bretagne jusqu’aux terres d’Orient ; et parce qu’il s’était soumis au Tout-Puissant, toutes les guerres hostiles menées sous lui, il les vainquit en puissance et en foi. Il bâtit des églises avec une ample richesse et enrichit les églises du Christ. C’est pourquoi la grâce céleste lui accorda d’avoir des victoires triomphales, parce que sans doute les gouvernants sacrés, plus ils se soumettent humblement au Roi des rois, plus ils s’élèvent hautement vers l’éminence de la glorieuse dignité. Mais qui ne s’émerveillerait des honneurs que le susdit Salomon rendit au Seigneur après avoir reçu par l’ordonnance de Dieu le sceptre du royaume — avec quelle sage dévotion il bâtit le temple du Seigneur et l’orna merveilleusement, combien de pacifiques sacrifices il offrit à Dieu ? C’est pourquoi il reçut le fruit de sa dévotion et de sa prière, lorsque le Seigneur, lui apparaissant, parla en disant : « J’ai entendu ta prière et ta supplication que tu as priées devant Moi ; J’ai sanctifié cette maison que tu as bâtie, pour y mettre Mon nom à jamais, et Mes yeux et Mon cœur y seront tous les jours. Et toi, si tu marches devant Moi comme marcha ton père dans la simplicité du cœur et dans l’équité, et si tu fais tout ce que Je t’ai commandé, et gardes Mes ordonnances et Mes jugements, J’établirai le trône de ton royaume sur Israël pour toujours, comme Je l’ai dit à David ton père, en disant : il ne te manquera pas un homme de ta race sur le trône d’Israël. » Si donc ce roi Salomon, pour sa sacrée dévotion et pour la construction d’une maison terrestre du Seigneur, mérita une si grande gloire de récompense, quelle inestimable palme de gloire aura celui qui, gouvernant aimé de Dieu, aura orné la sainte Église, qui est le tabernacle spirituel du Dieu vivant ? Mais concluons ce que nous avons brièvement dit en prose par quelque douceur de vers :
Quiconque porte le noble sceptre d’un royaume florissant, Qu’il apporte d’abord vœux et prières au Très-Haut Trôné, En la sainte puissance duquel sont tous les sceptres, Et la paix des nobles, la vie et le salut des chefs. Car l’honneur royal et le radieux diadème du royaume Sont la sainte crainte et l’amour du Dieu Très-Haut Trôné. Comme les lis ornent le champ laiteux porteur de fleurs, Comme la rose rougit de son visage teint de pourpre, Ainsi le juste gouvernant verdit de la fleur des vertus Et produit des fruits sacrés dans la citadelle de l’esprit. La belle pourpre orna le roi Salomon, Et les sceptres resplendissants de son père David ; Puisse-t-Il vous accorder ainsi le sceptre et la gloire du royaume, Et de brillantes prières élever votre nom jusqu’aux astres. (Ces vers n’apparaissent que dans le ms. P.)
Chapitre deux #
Comment le roi orthodoxe doit d’abord se gouverner lui-même. — Car « roi » (rex) tire son nom de « gouverner » (regendo) ; on ne peut appeler roi à juste titre celui qui ne se corrige pas d’abord lui-même. Que le gouvernant apprenne donc à se gouverner lui-même, et ainsi il pourra bien gouverner les autres ; qu’il manifeste au-dehors de magnifiques œuvres de son dessein, afin que celui qui brille intérieurement devant le Seigneur d’une volonté dévouée resplendisse extérieurement devant le peuple en parole et en acte. Il doit garder une triple règle : la terreur, l’ordination et l’amour ; car s’il n’est à la fois aimé et craint, son ordination ne saurait en aucune manière tenir. Qu’il veille donc à se faire aimer par les bienfaits et l’affabilité, et s’efforce de se faire craindre par de justes châtiments — non pour sa propre injure mais pour la loi de Dieu. Il doit être humble à ses propres yeux, comme il est écrit : « Ils t’ont fait gouvernant ; ne t’élève pas, mais sois parmi eux comme l’un d’entre eux » ; et il doit gouverner non seulement les hommes avec justice mais aussi les passions de son propre corps et de son âme, pour être justement nommé gouvernant — comme dit un certain sage : « Sera roi celui qui agit bien ; celui qui ne le fait pas, ne le sera pas. » Qu’il soit donc très prudent en conseil, en parole tantôt terrible comme la raison l’exige, plus souvent affable d’une douceur gracieuse ; vainqueur de la luxure, de l’orgueil et de la furie insensée ; ami des bons, ennemi des tyrans, adversaire des crimes, adversaire des vices ; à la guerre très circonspect, en paix très constant ; très éprouvé dans les promesses fidèles ; mettant les choses divines avant les humaines ; détournant ses sujets du mal, les invitant au bien ; récompensant avec abondance, affranchissant avec une indulgence sans mesure ; faisant des méchants des hommes bons, et des bons les meilleurs. Qu’il soit saint et utile à l’État, recommandable par la clémence, remarquable en toute bonté, distingué en piété, force, chasteté et justice ; homme très excellent, très digne du sommet princier ; ayant la crainte de Dieu toujours devant les yeux, et pesant de justes jugements selon les décrets du Tout-Puissant, qui donne le salut aux rois et fait tout ce qu’Il veut au ciel et sur la terre.
(Les vers qui figurent ici dans le ms. P, « Qui regit affectus… », louent celui qui gouverne les affections de son esprit et garde ainsi son propre royaume.)
Chapitre trois #
Les sages ont jugé que le royaume de ce monde fugitif ressemble à la rotation d’une roue qui tourne. Car comme toute roue en mouvement précipite tantôt ce qui est en haut et relève tantôt ce qui est abaissé, ainsi la gloire royale terrestre connaît de soudaines élévations et de soudaines chutes ; de sorte qu’elle n’a pas de vrais honneurs mais des honneurs imaginaires et qui fuient rapidement. Car le vrai royaume est celui qui dure à jamais ; mais celui-ci, parce qu’il est transitoire et défaillant, montre non la vérité mais une certaine médiocre ressemblance du royaume vrai et toujours durable. Comme l’arc du ciel, peignant un ornement varié de sa courbe fléchie, s’enfuit rapidement, ainsi sans doute la dignité de la gloire mondaine, bien qu’ornée pour l’instant, est promptement fugitive. Par quel art donc, quelle industrie et avec quelle sollicitude cette instabilité est-elle ramenée à quelque ressemblance de stabilité ? Est-ce par la violente fermeté des armes, ou par la paisible concorde de la tranquillité, qu’un royaume terrestre se stabilise ? Mais encore, dans ces armes mêmes et ces fracas de guerres on discerne une grande instabilité. Car quoi de plus incertain et d’instable que les chances de la guerre, où il n’y a pas de fin sûre au laborieux combat, pas de victoire sûre, et où souvent les plus élevés sont vaincus par les plus bas ; où parfois les maux tombent également des deux côtés, et où ceux qui présument qu’ils auront enfin la victoire n’ont rien qu’une calamiteuse misère ? Et combien de maux surgissent sous le nom feint de la paix, qui pourrait l’expliquer — lorsque même cette paix que l’on croyait stable et ferme entre des hommes de bien est parfois changée par les conseils dépravés des méchants en mortelles tempêtes de discorde, d’où l’on voit une grande instabilité jusque dans la paix transitoire ? Que reste-t-il donc, sinon que le cœur du roi et toute la confiance de son espérance soient fixés non dans la force des armes et des hommes ni dans le leurre d’une paix transitoire, mais dans la clémence du Tout-Puissant, qui sait rendre stable le royaume qu’Il a donné, dans l’adversité comme dans la prospérité ? Que le cœur du prince et sa fidèle dévotion dans le ministère du gouvernement n’abandonnent donc pas Celui par qui un si grand et glorieux ministère a été donné — de peur que ce Gouvernant suprême, irrité, ne lui retire le bienfait qu’Il avait donné, s’Il voit infidèle celui qu’Il avait ordonné comme ministre fidèle. Car si un roi terrestre peut retirer un pouvoir donné à un homme qui lui fut infidèle et le conférer à un autre qu’il trouve plus fidèle, combien plus le Gouvernant céleste de toutes choses — qu’aucuns nuages de perfidie ne peuvent tromper — peut-Il retirer Ses bienfaits aux réprouvés et les accorder à d’autres qu’Il connaît comme ministres convenables de Sa volonté ? D’où vient que cet impie Saül, roi d’Israël, fut privé du royaume et de la vie, parce qu’il n’était pas un fidèle ministre devant le Seigneur ; mais le Tout-Puissant trouva David, homme élu selon Son cœur, qu’Il éleva pour cette raison au sommet du pouvoir royal, parce que, le sachant d’avance ministre fidèle, Il le choisit. Que le gouvernant prudent s’efforce donc de rendre son cœur stable dans la grâce du Très-Haut, s’il désire que le royaume transitoire qui lui est commis ait quelque ressemblance de stabilité ; et puisque le Seigneur auquel il doit s’attacher par l’affection du cœur est juste et miséricordieux, qu’il montre maintes fois des œuvres de miséricorde, afin de moissonner une grande gloire de récompense ; qu’il aime et garde la justice, mais qu’il répudie les œuvres injustes et malignes chez ses sujets et les corrige avec un louable zèle selon la science. Tant qu’il est stable dans les préceptes divins, son royaume s’établit de plus en plus en ce monde et est conduit par le secours céleste aux joies éternelles de la stabilité.
(Des vers suivent, seulement dans P : « Comme le tour de la roue tourne en rapide retour, / Et presse vers les abîmes les parties qu’elle élève aux hauteurs / Par la mutabilité de son essieu rapide… » — ainsi les royaumes s’élèvent et tombent ; mais celui dont le cœur est fixé sur le royaume céleste a la vraie stabilité.)
Chapitre quatre #
Que le pouvoir royal doit être orné non tant de richesses et de confiance dans la force que de sagesse et de la culture de la piété. — Puisque le Tout-Puissant a ordonné que la dignité royale fût ornée de l’étude sacrée et de l’amour de la sagesse, combien heureux et béni est ce roi qui, outre les apparats du royaume, recherche l’ornement de la sagesse ! Car la sagesse illumine le gouvernant jusqu’à la connaissance de la vérité, l’enrichit d’une conduite louable et le fait briller parmi les hommes. C’est elle qui rend bienheureux ceux qui l’aiment par la grâce céleste et les rend fermes comme le firmament étoilé, ainsi qu’il est écrit : « Les justes brilleront comme les étoiles, et les sages comme le firmament. » Elle exalta Salomon au-dessus de tous les rois de la terre, parce qu’il l’aima dès sa jeunesse et devint amoureux de sa beauté. C’est pourquoi, ainsi qu’on le lit dans les Livres des Rois, le Seigneur apparut à Salomon en songe pendant la nuit, disant : « Demande ce que tu veux que Je te donne. » Lorsque Salomon, encore enfant, demanda un cœur docile pour juger le peuple du Seigneur et discerner entre le bien et le mal, il reçut cette réponse du Seigneur : « Parce que tu as demandé cette chose, et que tu n’as pas demandé pour toi de longs jours ni des richesses ni la vie de tes ennemis, mais que tu as demandé la sagesse pour toi afin de discerner le jugement, voici, J’ai fait selon ta parole » — et Il lui donna aussi les richesses et la gloire au-delà de tous les rois. Puisse donc cette sagesse gouverner votre race, comme elle orna les descendants d’Abraham, nés d’une souche généreuse.
Chapitre cinq #
Combien de soin de la sainte gouvernance doit être témoigné envers l’épouse, les enfants et la maison. — Un roi pieux et sage exerce le ministère de gouverner de trois manières : d’abord lui-même, puis ceux qui lui sont joints — à savoir son épouse, ses enfants et sa maison — et troisièmement le peuple qui lui est soumis. Ce faisant, il se thésaurise une double palme de gloire : car tandis qu’il est bon et saint en lui-même, il rend bons et saints ceux qui lui sont joints — selon le psalmiste qui dit : « Avec le saint tu seras saint, et avec l’homme innocent tu seras innocent », et le reste. Car il ne suffit pas d’avoir son propre honneur s’il n’est orné aussi de la modestie d’une épouse chaste et pure, et de fils, de compagnons et de ministres — David disant : « Celui qui marche dans la voie sans tache, celui-là me servait. » Car comme le lys des champs est embelli par la beauté multiple des autres herbes et des violettes, et comme la lune brille d’autant plus gracieusement de la splendeur des étoiles qui l’entourent, ainsi sûrement le roi juste et sage est-il orné de la compagnie d’autres hommes bons. Qu’il veille donc perspicacement à avoir pour épouse non seulement une femme noble, belle et riche, mais chaste, prudente et docile aux saintes vertus. Car autant une épouse est par droit plus étroitement jointe, autant devient-elle ou nuisible par le fiel de la malice ou douce comme le miel par la douceur de ses mœurs. Car la femme insensée est la ruine de la maison, la faillite des richesses, la satiété des injustes, la demeure de tous les maux et de tous les vices — elle qui orne son visage extérieurement de diverses superstitions, mais ne sait pas orner la beauté intérieure de son âme. Celle qu’elle aime aujourd’hui, elle la hait demain ; et comme dit quelqu’un : « Une épouse infidèle est pour son mari un naufrage des affaires. » Ainsi au contraire une femme chaste et prudente, s’appliquant disciplinairement aux choses utiles, gouverne ses enfants et sa maison en paix, d’un visage humble et d’une parole joyeuse ; et pour le salut de son mari, s’il le faut, elle oppose sa propre âme à la mort, et garde d’un bon nom les richesses qui sont à son mari. Celle qui était son amie hier est aussi son amie aujourd’hui. Ainsi elle devient elle-même l’accroissement des richesses et l’établissement de la maison, la joie de son mari, la beauté de la famille et la demeure de toutes les vertus. La reine aussi montra son soin pour les faibles au plus haut degré — n’usant ni de serviteurs ni d’autres ministres, mais agissant par elle-même, venant à leurs demeures et donnant à chacun ce dont il avait besoin. Ainsi, parcourant aussi les hôtelleries des églises, elle servait les malades de ses propres mains, essuyant leurs pots, goûtant le bouillon, offrant les cuillers, rompant le pain et servant les mets, rinçant la coupe et faisant toutes les autres choses que les serviteurs et les ministres ont coutume d’accomplir solennellement. À ceux qui essayaient de la détourner de telles choses elle disait : « Distribuer de l’or est l’œuvre de l’empire ; mais moi, pour cet empire même, j’offre cette œuvre à Celui qui me donne tous les biens. » Car elle disait souvent à son mari : « Tu dois toujours penser, époux, à ce que tu fus jadis et à ce que tu es maintenant. Si tu penses toujours cela, tu ne seras pas ingrat envers ton Bienfaiteur, mais tu gouverneras en règle l’empire que tu as reçu et tu apaiseras l’Auteur de ces choses. » Par de tels discours elle offrait à son époux comme une excellente utilité et une abondance de vertu.
(Vers : « Un roi pieux et sage règne d’une triple règle — / Lui-même, les siens, et ses sujets. »)
Chapitre six #
Dans les affaires humaines, nul art n’est plus difficile, comme on dit, qu’au milieu des plus turbulentes tempêtes des orages de ce monde, de bien commander et de gouverner l’État avec prévoyance. Mais cet art n’atteint sa perfection que lorsque l’État lui-même possède des conseillers prudents et excellents. Une triple règle doit être observée dans les conseils. La première est que les conseils divins soient préférés aux humains, puisqu’il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Si donc quelqu’un se dispose et désire conduire heureusement, en bon timonier, le navire de l’État, qu’il ne garde pas négligemment les excellents conseils du Seigneur qui sont révélés dans les saintes Écritures. La seconde règle des conseils est que le gouvernant prévoyant doit s’appuyer non tant sur son propre conseil que sur celui de ses hommes les plus prudents. C’est pourquoi telle était toujours la maxime principale de l’empereur Antonin en matière de conseil : « Il est plus juste que je suive le conseil de tant et de tels amis que tant et de tels amis ne suivent ma seule volonté. » Salomon l’atteste aussi, disant : « Les desseins se dissipent là où il n’y a pas de conseil ; mais là où il y a beaucoup de conseillers, ils sont établis », et « le salut sera là où il y a beaucoup de conseils ». Car l’homme prudent appelle les prudents en conseil et ne fait rien sans leur conseil ; mais le fou pense en lui-même et fait vite ce qu’il veut sans le conseil d’autrui. En outre, la troisième norme à garder dans les conseils est que le bon gouvernant ne doit pas avoir de conseillers trompeurs et pernicieux. Car qui devrait se fier aux conseils des malfaisants ? Car comme des remparts à travers champs, des pièges dans les rues et des trappes là où l’on ne soupçonne pas les pieds des autres, ainsi les conseils des impies, mêlés du fiel de la méchanceté, entravent méchamment les justes et les saints dans leurs chemins. Car comme les bons conseillers élèvent l’État, ainsi les mauvais le précipitent en une calamité ruineuse. De tels conseillers doivent donc être rejetés — non des hommes cruels, non des trompeurs de leur prince, mais des hommes saints, continents et religieux, aimant leur prince, qui ne se rient pas de lui eux-mêmes et ne veulent pas qu’on s’en rie, qui ne mentent ni ne feignent et ne trompent jamais, mais sont véridiques, sobres, prudents et en toutes choses fidèles à leur prince. Par de telles personnes l’État est rendu sûr, et la renommée et la gloire du pieux gouvernant s’accroissent.
(Vers : « Car une stable ancre demeure dans le cœur et dans la foi ; / De tels hommes, nuls trésors, nuls poids d’or ne peuvent tromper, / De peur que la foi précieuse ne soit blessée. »)
Chapitre sept #
Maintenant l’ordre de notre matière demande que nous touchions brièvement aussi aux mauvais princes, puisque nous avons dit quelques choses utiles et nécessaires aux sceptres de l’État au sujet des bons. Ici l’on demande d’abord quelle cause fait des mauvais princes même à partir de bons. À quoi il faut répondre : d’abord la licence royale, puis l’abondance des choses — puisque cette abondance même devient une cause de maux pour ceux qui en usent mal ; en outre, les amis méchants, les affidés détestables, les eunuques très avares, les courtisans ou insensés ou détestables — par qui tous, même chez ce gouvernant qui semblait être bon, naît l’oubli des commandements de Dieu ; et enfin, ce qu’on ne peut nier, l’ignorance des affaires publiques. C’est ainsi que quatre ou cinq se rassemblent et forment un seul conseil pour tromper l’empereur ou le roi. Ils disent ce qui doit être approuvé ; l’empereur, qui est enfermé chez lui, ne connaît pas la vérité ; il est contraint de ne savoir que ce qu’ils lui disent ; il fait des juges qui ne devraient pas être faits, et ôte de l’État ceux qu’il devrait garder. Ainsi même un empereur bon, vigilant et excellent est vendu, lui qui par cela même est rendu misérable — parce que la vérité est tue en sa présence. C’est pourquoi souvent, par un tumultueux désordre, la piété, l’adoratrice de Dieu, et la vérité sont opprimées, tandis que la détraction prévaut grandement ; car lorsque les détracteurs s’insinuent…
Chapitre huit #
Il semble maintenant convenable de discourir quelque peu sur les gouvernants impies, afin que, leur malice, leur très misérable fin en ce monde et leur damnation perpétuelle étant connues, le gouvernant prudent s’abstienne des mauvaises œuvres, devienne plus vigilant et meilleur, et s’efforce sérieusement de plaire au souverain Bienfaiteur. Car que sont les rois impies sinon les plus grands voleurs de la terre, féroces comme des lions, rapaces comme des ours ? De qui il est écrit : « Un lion rugissant et un ours affamé — un prince impie sur un peuple pauvre. » Un roi impie, ayant comme la personne d’un lion, produit à toute réponse une parole amère et méchante, sans le conseil des prudents, avec toute malice — humiliant les bons, exaltant les mauvais ; ses jours sont raccourcis et sa mémoire périt dans le bruit ; car il a péché plus qu’il ne pouvait. Tels sont donc les amis des méchants, ennemis des bons, esclaves de la luxure et de l’avarice, esclaves de toute méchanceté, ministres du diable, toujours travaillant et ne faisant rien, gloutons, misère du genre humain, pâture de la géhenne éternelle — comme le cèdre soudain exalté mais bientôt plongé dans le Tartare profond. C’est pourquoi le psalmiste dit : « J’ai vu l’impie exalté et élevé comme les cèdres du Liban ; et je passai, et voici, il n’était pas ; et je le cherchai, et sa place ne fut pas trouvée. » Car ils fleurissent comme les herbes et l’herbe des champs, qui aujourd’hui s’élève en beauté et demain flétrie ne se trouve plus. De qui il est dit par le prophète : « Ils ont régné, et non par Moi ; des princes se sont levés, et Je ne les ai pas connus » — qui ne savent ni ne veulent marcher dans la droite et royale voie, mais savent se détourner à droite et à gauche. À qui appartient ce que le Seigneur dit par Isaïe : « Ils ont abandonné le Seigneur des armées et marché dans des voies tortueuses. » Trompeurs en conseils, sauvages et faux en paroles, malfaisants en œuvres — dont la fin sera selon leurs œuvres. De qui il est dit par le même prophète : « Le Seigneur des armées a conçu cela, pour abattre l’orgueil de toute gloire et réduire à l’ignominie tous les renommés de la terre. » Et le bienheureux Job aussi : « La louange de l’impie, dit-il, est courte, et la gloire de l’hypocrite est comme un point. » Car cette vie temporelle, en comparaison de l’éternité, se compare à un point infime. Mais malheur à ceux qui…
Chapitre neuf #
Sept choses sont plus belles que les autres créatures de Dieu, comme disent les sages… (entre elles) : la variété de la mer, lorsque la sérénité du ciel retentit sur les rivages de très belles douces vagues ; le chœur des justes demeurant dans une même foi ; un roi paisible dans la gloire de son royaume, lorsque dans la salle royale il dispense de nombreux bienfaits par les dons montrés et remis. Car le roi juste et paisible distribue les biens d’un visage joyeux, pèse diligemment la cause de chacun et, sans mépriser les faibles et les pauvres du peuple, prononce de vrais jugements avec le conseil et le jugement des anciens et des prudents — humiliant les méchants et exaltant les bons. Ses jours seront prolongés dans la gloire, et sa mémoire demeurera à jamais. Un prince paisible est comme un paradis fleuri et fertile tout proche, et comme une belle vigne abondant en copieux fruits — mettant en fuite toute discorde de la splendeur de son visage. Tandis qu’il embrasse la paix dans la salle de son esprit, il prépare sans doute une demeure au Christ, parce que le Christ est paix et désire reposer dans la paix. En outre, là où est la paix, la vérité se trouve dans les disputes et la justice dans les œuvres. Comme donc un timonier prévoyant au milieu des dangers de la mer orageuse…
Chapitre dix #
Mais au milieu de ces choses, il faut savoir aussi ceci : que, comme [les sages le déclarent], le royaume du roi juste est soutenu par huit colonnes. La première colonne est la vérité dans toutes les affaires royales ; la seconde, la patience en tout événement ; la troisième, la générosité dans les dons ; la quatrième, l’affabilité persuadable ; la cinquième, la correction des méchants ; la sixième, la douceur envers les bons et la bienveillance envers tous ; la septième, la légèreté des impôts sur le peuple ; la huitième, l’équité du jugement entre les puissants et les humbles.
(Vers : « Ainsi le juste gouvernant se tient sur ses propres colonnes : / La vérité d’abord, et la patience supportant bien toutes choses, / La largesse la troisième, la quatrième la douceur persuasive, / La cinquième retient les méchants avec un zèle merveilleux ; / La sixième est la gentillesse, la septième l’équité / Entre les puissants et les humbles ; la huitième, / Le léger tribut sur le peuple. Sur ces solides colonnes / L’État se tient ferme, soutenu et fort. »)
Chapitre onze #
Puisque donc l’éminence du pouvoir royal est soutenue par ces huit colonnes, il convient que le bon prince favorise les causes ecclésiastiques d’une sollicitude bienveillante et attentive, et qu’il prenne soin que des assemblées synodales soient tenues parmi tous les princes orthodoxes des Églises. Car lorsque des rois religieux et des évêques fidèles se réunissent en un, l’utilité de toute l’Église y est traitée en commun… Le roi doit garder la surveillance des affaires ecclésiastiques, de peur que quelque chose ne s’y fasse négligemment ou indignement — se rappelant comment le grand empereur Constantin, de sainte mémoire, rassembla les évêques à Nicée pour l’établissement de la foi, et comment Théodose et d’autres empereurs catholiques convoquèrent des synodes pour le bien de l’Église ; y étant présent en personne où c’est possible, et là où il est absent prêtant le secours de son autorité à leurs justes décrets. Qu’il soit prodigue en générosité, prompt dans le zèle qui est selon Dieu…
Chapitre douze #
Il convient au gouvernant modeste, avec le poids de l’humilité, d’obéir aux très salutaires admonitions et réprimandes des évêques. — Car comme l’arc trop tendu se brise, et comme l’esprit élevé sans humilité est renversé, ainsi le gouvernant qui n’est pas corrigé par l’admonition sacerdotale tombe. Le prince pieux doit donc recevoir les réprimandes des prêtres de Dieu non avec irritation mais avec gratitude, se rappelant que le Seigneur Lui-même se soumit à la censure de Ses propres ministres — comme David, le plus grand des rois, fut repris par Nathan le prophète et n’eut pas honte de confesser sa faute… Car la main orgueilleuse d’un gouvernant a besoin du remède de la réprimande, et il lui est glorieux d’être guéri par la médecine d’un évêque. Celui qui écoute l’avertissement du prêtre entend le Christ ; celui qui le méprise ne méprise pas l’homme mais Celui qui l’a envoyé.
Chapitre treize #
Il n’est pas aisé aux hommes d’éviter tous les pièges de l’ennemi. — Le zèle du bon gouvernant doit être raisonnable et mêlé de piété ; car le zèle sans discernement est la ruine plutôt que la guérison de l’État. Lorsque les gouvernants orthodoxes brûlent contre les ennemis de la foi et de la doctrine chrétiennes, ils doivent tempérer leur zèle par les entrailles de la miséricorde, se rappelant que le Seigneur Lui-même réprimanda les disciples qui voulaient faire descendre le feu. Le zèle qui est « selon la science » corrige mais ne détruit pas ; il imite le Sauveur qui est venu non pour détruire les âmes mais pour les sauver.
Chapitre quatorze #
Mais puisque les bons gouvernants s’efforcent d’abattre chez leurs adversaires l’orgueil de l’arrogante tyrannie, ils doivent établir toute leur confiance non en eux-mêmes ni dans la force de leurs hommes, mais dans la puissance et la grâce du Très-Haut, parce que Lui seul est le puissant protecteur de tous ceux qui se confient en Lui. D’où il est dit par le psalmiste : « Il est bon de se confier au Seigneur plutôt que de se confier à l’homme ; il est bon d’espérer au Seigneur plutôt que d’espérer aux princes » ; et ailleurs : « Ne mettez pas votre confiance dans les princes ni dans les fils des hommes, en qui il n’y a pas de salut. Son esprit sortira et retournera à sa terre », et le reste. Jérémie aussi s’accorde avec cela, disant : « Seigneur, tous ceux qui T’abandonnent seront confondus ; ceux qui se retirent de Toi seront écrits dans la terre, parce qu’ils ont abandonné le Seigneur, la veine des eaux vives. Maudit est l’homme qui se confie à l’homme, et fait de la chair son bras, et dont le cœur se retire du Seigneur », et le reste. (Le ms. B ajoute ici Jérémie 17,6–10 : « Car il sera comme le tamarisc dans le désert… Moi le Seigneur, Je sonde les cœurs et éprouve les reins… ») Nul ne doit donc se confier à l’homme, ni présumer de sa puissance parce que nul ne peut lui résister. Le poisson silurus présuma que nul ne jetterait l’hameçon pour lui, que nul n’étendrait les filets, et que s’il y tombait il les briserait tous — pourtant il n’échappa pas au trident. Et si quelqu’un, excellant d’une singulière fermeté, ne craint pas pour cela les ennemis isolés, le même doit se garder de plusieurs. Car celui qui ne peut être vaincu par un seul est parfois vaincu par plusieurs. L’éléphant est grand et il est tué ; le lion est fort et il est tué ; le tigre est fort et il est mis à mort. Mais il appartient au gouvernant prudent de craindre même ou de prendre précaution contre les inférieurs, puisque les supérieurs et les plus forts sont souvent vaincus par les inférieurs. Que le crocodile est monstrueux, intolérable de dents et de griffes ! Pourtant il est tué au ventre par la petite bête, l’enhydris. La licorne transperce l’éléphant de sa corne ; le formidable éléphant craint la souris ; le lion, roi des bêtes, est tué par la petite piqûre du scorpion. Que nul ne présume donc témérairement de sa propre force, ni ne se fie à la fermeté et au nombre de ses hommes. Xerxès, roi des Perses, prépara pendant cinq ans la guerre contre la Grèce reprise de son père ; ce Xerxès aurait eu, dit-on, 700 000 hommes armés de son royaume et 300 000 auxiliaires, 1 200 navires à becs et 3 000 transports — si bien qu’il fut dignement rapporté de cette armée incroyable et immense flotte que les fleuves lui suffisaient à peine pour boire, les terres pour entrer, les mers pour passer. Mais Léonidas, roi des Spartiates, avec quatre cents… (l’exemple continue.)
« Quiconque a espéré au Seigneur n’est pas confondu ; quiconque a gardé Ses commandements n’est pas délaissé ; quiconque a invoqué le Seigneur n’est pas méprisé ; car le Seigneur est gracieux et miséricordieux, et Son espérance est sur Ses saints. »
(Vers : « Quiconque, fort en guerre, se confie à de sauvages armes, / Fixant faussement son espérance en lui-même ou dans les siens, / Il sera comparé à une feuille tremblante et instable / Que la grêle a secouée, que le vent du midi remue. / Le tissu de métal rigide de son haubert / S’affaisse comme la fragile toile d’une araignée ; / Sa tranchante épée s’émousse comme un poignard de plomb, / Son bouclier infidèle ne protège pas son seigneur ; / La garde du heaume pèse sur lui comme un casque de laine, / La lance qui donne la blessure sert comme un roseau. / De telles armes exultait le vieux Goliath, digne d’horreur — / Que la pierre lancée de la fronde abattit chez l’ennemi ; / Son bouclier ne lui servit à rien, ni ses armes redoutables, / Ni son discours menaçant ne profita au Philistin. / Si le lion, si le tigre sont tués, si le crocodile… »)
Chapitre quinze #
Que lorsque le fracas des guerres hostiles menace, le secours divin doit être imploré. — *(Le chapitre rassemble les grands exemples :) …*comme nous lisons que le bienheureux évêque Germain, lorsqu’il était venu en Grande-Bretagne pour combattre l’hérésie pélagienne avec l’évêque Loup, trouva les Bretons pressés par les armées des Pictes et des Saxons ; et lorsque la féroce multitude de l’ennemi s’approcha, Germain, lui-même porte-étendard et chef de la bataille, exhorta tous et proclama que d’un seul cri ils répondissent à sa voix ; et lorsque l’ennemi, qui se croyait inattendu, fut proche, les prêtres crièrent trois fois « Alléluia ! ». Une seule voix de tous suivit, et les montagnes closes multiplièrent le cri élevé dans l’air résonnant. L’armée hostile fut prosternée de terreur, supposant que non seulement les rochers environnants mais la charpente même du ciel tombaient sur eux ; ils s’enfuirent de tous côtés, jetant leurs armes, et la rivière en reçut beaucoup dans leur fuite. Ainsi la victoire fut obtenue par la foi et non par la force, tandis que le Christ combattait pour Ses soldats dans le camp. Les vénérables jours du Carême étaient aussi proches, rendus plus religieux par la présence des prêtres, si bien que les peuples, instruits par les prédications quotidiennes, affluaient à l’envi vers la grâce du baptême ; et une grande multitude de l’armée rechercha l’onde du bassin salvateur. Une église de branches tressées fut dressée pour le jour de la résurrection du Seigneur, et fut disposée comme une ville dans le champ de l’expédition. L’armée sortit trempée de baptême ; la foi du peuple brûlait ardemment, et l’aide de la Divinité était attendue, la protection des armes étant méprisée. (Hellmann note que ce récit est tiré presque verbatim de Bède, Hist. eccl. I.20.)
De même l’empereur Théodose, lorsque le terrible ennemi le pressa et que le gouvernant prévoyant s’affligea de la tempête de la guerre, étendit ses mains vers le ciel, et le Seigneur envoya une vengeance céleste sur l’ennemi et les détruisit. De qui un certain poète élégant dit :
« Ô toi trop aimé de Dieu, pour toi les cieux combattent, Et les vents conjurés viennent à tes trompettes. » (Claudien, sur le troisième consulat d’Honorius.)
Mais quel miracle si le grand Seigneur opère Ses merveilles par les grands éléments, quand Il est déclaré opérer de stupéfiants miracles aussi dans les plus petites choses volantes ? Car l’histoire ecclésiastique rapporte qu’au temps de l’empereur Constance, un roi des Perses nommé Sapor assiégea avec de nombreux milliers la ville de Nisibe, que certains appellent Antiochia Mygdonia, dont l’évêque, recteur et chef était le saint Jacques, illuminé par les rayons de la grâce apostolique. Au même moment donc Éphrem, homme merveilleux et noble écrivain parmi les Syriens, supplia le très saint Jacques de venir sur le rempart et, voyant les barbares, de lancer contre eux des javelots de malédiction. Le vénérable homme donc, étant prié…
Chapitre seize #
Mais s’il arrive par hasard à ceux qui règnent bien et gardent les préceptes de Dieu quelques adversités en ce monde, ils ne doivent pas aussitôt, attristés, fuir loin de Lui et désespérer de Son secours, mais agir avec confiance et se fier pleinement à la bonté de Dieu. Car cette vie transitoire est toute une épreuve pour les justes, dans laquelle la prospérité nuit parfois plus que l’adversité, parce que la prospérité abat les élus de Dieu tandis que l’adversité les instruit. Car comme la sérénité se restaure souvent après les tempêtes de l’adversité, ainsi à nouveau le serein se change en tempêtes ; telle est l’inconstance des choses. Si donc quelques adversités surviennent, le prévoyant gouverneur de l’État ne doit pas aussitôt être brisé par de tels tourbillons de tempête, mais au contraire être fortifié dans le Seigneur d’une forte fermeté d’esprit, et rendre grâces au Tout-Puissant dans les adversités, lui qui dans les succès prospères rendait grâces à la clémence de son Seigneur. Car c’est peu de chose de nous réjouir des bienfaits de Dieu qui nous adviennent — le gentil, le Juif, le publicain et le païen le font aussi. C’est la vertu propre des chrétiens de rendre grâces au Créateur même dans les choses comptées adverses, afin qu’un esprit joyeux éclate en louange de Dieu et que nous disions : « Nu je suis sorti du sein de ma mère, et nu j’y retournerai. Comme il a plu au Seigneur, ainsi a-t-il été fait ; béni soit le nom du Seigneur. » Car chaque fois qu’une tribulation survient dans le monde, ceux qui sont bons, comme de saintes vessels, rendent grâces à Dieu qui daigne les châtier ; mais ceux qui sont orgueilleux ou luxueux ou avides blasphèment contre Dieu et murmurent, disant : « Ô Dieu, quel si grand mal avons-nous fait pour souffrir de telles choses ? » Mais des bons dans la tribulation, on lit dans Job : « Bienheureux l’homme qui est corrigé par le Seigneur. Ne méprise donc pas la réprimande du Seigneur, parce qu’Il blesse et guérit, Il frappe et Ses mains font la guérison. » Car aux douces fomentations par lesquelles Dieu nous console souvent, Il joint souvent aussi la très mordante médecine de la tribulation ; et comme un très clément médecin, voulant couper la chair pourrie et brûler les plaies corrompues au cautère, Il n’épargne pas, afin d’épargner ; Il n’a pas pitié, afin d’avoir plus grandement pitié. Mais parfois les guerres et toutes les adversités nous sont plus utiles que la paix et le loisir, parce que la paix nous rend délicats, lâches et timides, tandis que la guerre aiguise l’esprit et nous persuade de mépriser les choses présentes comme transitoires, et souvent, par la disposition de la grâce céleste, engendre les très doux fruits d’une plus grande paix et concorde. D’où l’empereur Constantin dit aussi : « Plus douces sont les amitiés restaurées à la concorde après des causes d’inimitié. » Mais quiconque, bon et juste gouvernant, désire échapper aux ennemis spirituels et charnels et à toutes les adversités ou les vaincre triomphalement, qu’il soit fait armé et orné d’armements spirituels — selon l’apôtre, vêtu de la cuirasse de la justice, du casque de l’espérance, et protégé du bouclier de la foi, qu’il brille éminent avec le glaive de la parole divine. Car c’est de ces armes et de telles armes que nous lisons très souvent en maints lieux de l’Écriture que de saints et très illustres rois de la terre furent armés, vainquirent leurs adversaires, rapportèrent de l’ennemi d’amples trophées, et gouvernèrent des royaumes renommés longtemps et heureusement. Comme le saint David — pour omettre les autres par brièveté — doté d’armes spirituelles, parce qu’il craignait et aimait le vrai Dieu de tout son cœur, échappa à de nombreux dangers et frappa souvent les ennemis du Seigneur d’une vengeance digne.
(Vers : « Comme le globe de la lune croît maintenant en sphère, / Tiré par des rayons vers la rondeur brillante, / Et maintenant décroît d’un mouvement changeant, / L’orbe cornue ; / Ainsi les royaumes de la terre en double cours / Croissent en gloire sous la fortune prospère, / Et sont maintenant diminués par des levées adverses, / Les sceptres du palais… »)
(La prière continue :) « …Et par le signe de la croix, à la corne radieuse, / Montre aux vœux du peuple priant / De vaincre tout l’orgueil des ennemis, / Toi qui règnes. »
Chapitre dix-sept #
Celui qui est un bon prince est orné de beaucoup de louanges de vertus, mais surtout de clémence, de douceur et de tranquillité d’âme — n’admettant jamais la tempête, mais embrassant toujours, autant que possible, la concorde de la paix, non seulement envers les siens mais aussi envers ses ennemis, que le pieux et magnanime gouvernant doit vaincre par l’exemple de la patience et de la clémence — le psalmiste en témoignant, qui dit : « Avec ceux qui haïssaient la paix, j’étais pacifique. » Le gouvernant prudent s’efforce donc toujours, par le lien de la paix, d’amplifier, ordonner et gouverner l’empire, puisque la paix est la tranquillité de l’ordre de toutes choses, et le lien et l’accroissement du pouvoir royal. Car comme par la discorde les plus grandes choses tombent, ainsi par la concorde de la paix même les plus petites choses croissent. C’est pourquoi, lorsque Publius Scipion demanda par quels moyens Numance avait résisté si longtemps, autrefois invaincue, ou fut ensuite renversée, un certain Numantin, Tyrseus, répondit : « La concorde la fit invincible, la discorde sa perte. » Car en effet la ville de Numance, pendant quatorze ans, avec seulement quatre mille de ses hommes, non seulement soutint mais même vainquit quarante mille Romains. La concorde réprime les dissensions, réduit les choses dures en clémence, les adversités en prospérité, les inimitiés en tranquillité d’amitiés ; aimable entre amis, imprenable aux adversaires, désirable même aux ennemis. Elle est sereine à la maison, victorieuse au combat, bien qu’elle ne veuille s’empêtrer dans les guerres que lorsqu’une cause très nécessaire et très juste l’exige. Mais il y en a qui sont tellement enflés par le succès de la félicité terrestre et le gonflement de l’orgueil qu’ils dédaignent la paix offerte par les ennemis et [font] des guerres injustes… (l’extrait s’interrompt ici au milieu du chapitre.)
Appendice — tirée de l’étude critique de Hellmann sur les sources de Sedulius #
(Le fichier se poursuit avec une partie de l’enquête de Hellmann, p. 102–106, sur l’origine des livres que Sedulius utilisa. Traduit :)
…il y avait ici une colonie irlandaise, à laquelle il devait peut-être son exemplaire. Il n’est pas sans intérêt d’observer les petits déplacements que l’on peut enregistrer dans ce cercle : le traité « Sur les douze abus du monde » circule dans la collection des canons irlandais sous le nom de Patrick ; Sedulius le cite comme augustinien. Par « histoire ecclésiastique », la collection canonique irlandaise entend Eusèbe–Rufin ; Sedulius la suit, ou plutôt sa source, dans ses extraits. Mais ailleurs il désigne carrément par ce titre l’Historia Tripartita de Cassiodore, qui resta inconnue de sa source irlandaise. Faut-il enregistrer ici des influences continentales ? Il n’est pas impossible que les Irlandais, pour naturaliser plus aisément ce traité sur le continent, l’aient pourvu du nom mieux connu et mieux sonnant d’Augustin au lieu de celui de Patrick, et que des changements correspondants aient aussi été apportés dans l’archétype ; il n’est pas impossible non plus qu’ils n’aient appris à connaître Cassiodore que sur le continent, et qu’il ait peu à peu relégué au second plan le récit plus ancien de l’histoire de l’Église qui leur était coutumier.
En demandant à qui Sedulius devait l’accès à ces auteurs, nous touchons du même coup au problème de la conservation et de la transmission de la littérature latine durant les premiers siècles du Moyen Âge en général. Le dogme qui voudrait décrire le sauvetage des trésors classiques du savoir comme essentiellement un mérite des Irlandais ne peut certes plus se soutenir aujourd’hui dans toute son étendue ; mais le cercle des écrits dont on laisserait encore la connaissance et la transmission aux Irlandais devra être tracé bien plus étroit qu’on ne le fait d’ordinaire. V. Schultze tenta, il y a quelques années, de dresser une liste des manuscrits irlandais conservés sur le continent. Sa compilation a beau s’être révélée incomplète et lacunaire, il n’en demeure pas moins que la grande majorité d’entre eux contiennent de la littérature patristique, non classique — que l’intérêt des Irlandais se fixait principalement sur les questions théologiques ; et là où nous les rencontrons en possession d’auteurs qui n’étaient pas, comme les trois grands poètes, à la portée de tous, nous n’aurons pas tant à penser que le nouvel venu ouvrit un nouvel auteur aux savants francs, mais plutôt qu’il fit auprès d’eux un emprunt. Nous pouvons supposer qu’il en fut également ainsi pour Sedulius. Que son grand compatriote Jean Ériugène, à la différence de lui, ne montre qu’une faible connaissance des écrits de Cicéron prouve que ceux-ci au moins n’appartenaient pas au fonds commun irlandais.
Notre enquête a jusqu’ici laissé de côté les auteurs classiques dont Sedulius pouvait user, à l’exception des deux grammairiens Priscien et Charisius. Sa connaissance des écrivains anciens n’est pas petite : nous avons trouvé dans ses collections Frontin, Végèce, Valère Maxime et Macrobe ; nous avons trouvé Cicéron par-dessus tout représenté, dont Sedulius — sans compter l’Auctor ad Herennium, qu’il tenait également pour cicéronien — connaît sept œuvres : le De Inventione, le Pro Flacco, le Pro Fonteio, les Philippiques, l’In Pisonem, les Paradoxa et les Tusculanes. En cela il se tient aux côtés de Servatus Lupus, et directement après le prêtre Hadoard qui, autant que nous puissions voir, possédait plus des écrits de Cicéron qu’aucun de ses contemporains.
Nous avons remarqué plus haut que dans l’ancien cercle transmis des écrits irlandais se produisent de petits changements presque imperceptibles que nous avons voulu attribuer à des influences continentales. Si notre conjecture est juste, nous avons ici un exemple de la manière dont — cette fois à grande échelle — leur horizon s’élargit sur le continent par la connaissance des écrivains anciens. Nous en apprendrons un pendant lorsque nous verrons comment l’appareil scientifique avec lequel les Irlandais abordaient le traitement des épîtres pauliniennes s’enrichit sur le continent des œuvres des savants francs, notamment d’Alcuin.
Dans la vue que Sedulius devait la plus grande part de ses trésors classiques au contact du continent, nous serons encore renforcés lorsque nous passerons en revue les manuscrits qu’il utilisa selon leur provenance. Partout où un tel examen est tant soit peu possible, nous sommes toujours menés dans le voisinage d’un archétype — sûrement continental. Nous obtenons en même temps un aperçu géographique, incomplet il est vrai, des liaisons que Sedulius entretenait vers l’extérieur depuis son siège de Liège.
Pour Végèce, on peut le plus volontiers penser à une médiation irlandaise. Le manuscrit qu’utilisa Sedulius appartenait, comme Lang l’a déjà remarqué, à la classe ε, plus mauvaise et mutilée ; nous n’avons pas encore besoin de supposer que ce fût le même exemplaire qui se trouvait devant Frechulf de Lisieux ; on peut plutôt penser au Laudunensis : à Laon, une colonie irlandaise s’était rassemblée autour de l’évêque Hincmar, et de là — cette conjecture a été exprimée plus haut — Sedulius obtint peut-être son manuscrit.
Il en va différemment du prochain écrivain que nous avons à examiner. Les deux plus anciens manuscrits de Valère Maxime, à peu près contemporains de Sedulius — le Bernensis et le Laurentianus — dérivent d’un seul et même archétype qui se trouvait dans un monastère de la Loire. Si courts que soient les extraits que Sedulius tira de cet écrivain, ils montrent encore que son manuscrit se tenait plus près du Laurentianus. Celui-ci était autrefois à Stavelot ; s’il est plus jeune que Sedulius, alors celui-ci a transplanté le Valère Maxime de la Loire en Lorraine, où son usage peut encore être suivi bien plus tard ; sinon il fut — ce qui est en vérité plus probable — incité à s’occuper de cet écrivain à Liège même.
Un second auteur nous mène dans la région de Liège : les extraits que Sedulius fit de Lactance montrent une affinité avec un manuscrit, plus jeune il est vrai, se trouvant maintenant à Valenciennes, qui vient de Saint-Amand.
Malheureusement, nous ne pouvons pas nous prononcer aussi nettement sur l’origine des autres manuscrits, surtout de ceux de Cicéron : ils peuvent partout être rangés dans le contexte de transmission qui nous est connu, mais fixer géographiquement leur origine n’est pas possible. Les Tusculanes font une exception partielle ; pour elles, Sedulius avait devant lui, tout comme le prêtre Hadoard, un manuscrit parent de R (Parisinus lat. 6332) et de G (Gudianus 294), mais partageant quelques meilleures leçons avec B (Brux. 5351, 5352). Le codex de Bruxelles se trouvait autrefois à Gembloux, et avec cela nous sommes de nouveau menés dans la région de Liège, qui semble dans l’ensemble avoir été un bon terrain pour la transmission de Cicéron : à Gembloux se trouvait un second manuscrit de Cicéron contenant treize discours ; Parc (près de Louvain) possédait peut-être un In Catilinam ; à Saint-Jacques de Liège nous avons trouvé un manuscrit du De Officiis ; et à Liège même Pétrarque put encore rechercher des manuscrits de Cicéron avec succès en 1333.
(L’extrait s’achève ici ; les notes de Hellmann sur les manuscrits des différents extraits suivent dans l’édition.)