Catholica
S. Hellmann (éd.), Pseudo-Cyprianus: De XII abusivis saeculi, Texte und Untersuchungen 34.1 (Leipzig, 1910) — le célèbre traité hiberno-latin, attribué dans les manuscrits à saint Cyprien ; traduit en anglais britannique moderne. L’apparat critique allemand (sigles de manuscrits et variantes) est omis.
1 Il y a douze abus du monde, à savoir : le sage sans œuvres, le vieillard sans religion, le jeune homme sans obéissance, le riche sans aumône, la femme sans pudeur, le seigneur sans vertu, le chrétien contentieux, le pauvre orgueilleux, le roi injuste, l’évêque négligent, le peuple sans discipline et la nation sans loi. Par ceux-ci la justice est étouffée. Tels sont les douze abus du monde par lesquels, s’ils s’y trouvent, la roue du monde est trompée et précipitée dans les ténèbres de l’enfer par le juste jugement de Dieu, sans qu’aucun secours de la justice ne s’y oppose.
Le premier degré d’abus #
1 Le premier degré d’abus, c’est lorsqu’un homme est sage et prédicateur sans bonnes œuvres — celui qui néglige d’accomplir en actes ce qu’il enseigne en parole. Car les auditeurs de la doctrine méprisent aisément les paroles lorsqu’ils voient les œuvres du prédicateur en désaccord avec les paroles de sa prédication ; puisque l’autorité d’un docteur ne devient jamais effective à moins qu’il ne l’ait fixée dans le cœur de l’auditeur par l’accomplissement de l’œuvre — d’autant plus que le docteur lui-même, s’il est tombé dans l’amour des vices, fait peu de cas d’appliquer à ses propres blessures le remède d’un autre docteur. C’est pourquoi le Seigneur Lui-même dans l’Évangile, voulant instruire Ses disciples à la fois dans la doctrine et dans la bonne œuvre, les avertit de la prudence qu’ils devaient garder en ces choses, disant : « Mais si le sel perd sa saveur, avec quoi le salera-t-on ? » — c’est-à-dire, si le docteur a erré, par quel autre docteur sera-t-il corrigé ? « Et si la lumière qui est en vous est ténèbres, combien grandes seront les ténèbres elles-mêmes ? » Car si l’œil cesse de son office de voir, qui demanderait ce ministère à la main ou au pied ou au reste du corps ? Que les docteurs prennent donc garde de ne pas se trouver sous une vengeance plus lourde, s’ils fournissent plus abondamment l’occasion de perdition à un très grand nombre. Car Salomon aussi, lorsqu’il encourut la transgression de la grande sagesse qui lui avait été donnée, attira à lui seul par son propre mérite la dispersion du royaume de tout le peuple d’Israël. Ceux donc à qui beaucoup de choses sont confiées perdent les plus grandes s’ils n’ont pas droitement administré les dons de leur maître qu’ils ont reçus. Car « à quiconque beaucoup a été donné, il sera beaucoup demandé » [Lc 12:48] ; et « le serviteur qui a connu la volonté de son seigneur et ne l’a pas faite sera battu de beaucoup de coups » — par les vengeances plus aiguës et plus lourdes [Lc 12:47].
Le second degré d’abus #
1 Le second degré d’abus, c’est lorsqu’un vieillard se trouve sans religion — chez qui, tandis que les membres de l’homme extérieur vieillissent, les puissances de l’âme, c’est-à-dire les membres de l’homme intérieur, ne prennent aucun accroissement de force. Car il convient aux vieillards plus qu’à tous les autres de s’appliquer à la religion, eux que l’âge fleurissant du monde présent a laissés derrière lui. Car comme, parmi les arbres, celui-là est tenu pour inutile qui après ses fleurs ne donne pas à son cultivateur les meilleurs fruits, ainsi aussi parmi les hommes est inutile celui que la fleur de la jeunesse abandonne et qui pourtant, dans la vieillesse de son corps, estime peu de chose de produire les fruits mûrs des bonnes œuvres. Car quoi de plus insensé, si l’esprit ne s’efforce de hâter sa perfection, quand toute la charpente du corps, usée par l’âge, se hâte vers sa destruction ? Tandis que les yeux s’obscurcissent, que l’oreille entend pesamment, que les cheveux tombent, que le visage se change en pâleur, que les dents fatiguées diminuent en nombre, que la peau se dessèche, que l’haleine n’exhale plus une douce odeur, que la poitrine est étouffée, que la toux craque, que les genoux tremblent, que l’enflure gonfle les chevilles et les pieds — même l’homme intérieur, qui ne vieillit pas, est accablé par toutes ces choses ; et toutes ces choses proclament bien vite que la maison du corps va tomber. Que reste-t-il donc, sinon que tout vieillard, tandis que le déclin de cette vie approche, cherche à ne penser à rien d’autre qu’à la manière dont la demeure de la vie à venir pourra être heureusement saisie ? Car pour les jeunes, la fin de cette vie demeure incertaine ; mais à tous les vieillards, un départ mûr de cette lumière s’accorde bientôt. Il y a deux membres dont l’homme doit se garder — qui ne vieillissent pas dans sa chair et entraînent l’homme tout entier au péché : à savoir le cœur et la langue. Car le cœur ne cesse jamais de machiner de nouvelles pensées, et la langue profère légèrement tout ce qu’elle aperçoit le cœur machiner. Que la vieillesse prenne donc garde que ces membres juvéniles ne trompent toute l’harmonie du corps, et qu’à travers des choses inconvenantes ils ne se moquent de la gravité du reste du corps. Car il convient à chacun de considérer ce qui est digne de son âge et de son éminence, afin qu’il fasse ce qui ne rend vils ni sa vie, ni son âge, ni son ministère.
Le troisième degré d’abus #
1 Le troisième degré d’abus, c’est le jeune homme trouvé sans obéissance, par quoi le monde est dépravé du droit ordre de la raison. Car comment espérera-t-il être servi dans sa vieillesse, celui qui dans sa jeunesse dédaigne de rendre obéissance à ses aînés ? C’est pourquoi un proverbe des anciens tient aussi que celui-là ne peut être servi qui refuse d’abord de rendre service à un autre. C’est pour cette cause que le Seigneur Jésus aussi, aux jours de Sa chair, alors qu’Il n’était pas encore parvenu à l’âge légitime d’un docteur, rendit obéissant ministère à Ses parents [Lc 2:51]. Comme donc chez les vieillards sont requises la sobriété et la perfection des mœurs, ainsi chez les jeunes sont dûment dues l’observance, la sujétion et l’obéissance. C’est pourquoi aussi dans les commandements de la loi, l’honneur du père et de la mère est commandé en premier parmi les choses qui regardent les hommes : parce que, bien que le père charnel de quelqu’un n’ait pas survécu ou ait été indigne, l’honneur paternel se montre néanmoins dû par les fils jusqu’à un âge convenable à quelque père digne et vivant. Car il est parlé des pères dans les saintes Écritures de quatre manières — à savoir par nature, par race, par admonition et par âge. Du père naturel, Jacob parle à Laban : « Si la crainte de mon père Isaac n’avait été avec moi, tu m’aurais enlevé tout ce qui est mien » [Gn 31:42]. Père par race, il est appelé lorsque le Seigneur parla à Moïse du buisson, disant : « Je suis le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, le Dieu de Jacob » [Ex 3:6]. Par âge et par admonition à la fois un père est appelé lorsque Moïse parle dans le Cantique du Deutéronome : « Interroge ton père, et il te le montrera » [Dt 32:7]. Si donc le père naturel de quelqu’un n’a pas survécu ou fut indigne, l’obéissance doit néanmoins être rendue par le jeune homme à celui qui l’admoneste ou à un ancien. Car comment paraîtra-t-il honoré dans sa vieillesse, celui qui n’a pas soutenu le labeur de la discipline dans sa jeunesse ? Car ce à quoi un homme aura travaillé, c’est cela aussi qu’il moissonnera [Ga 6:8]. Car « nulle discipline ne semble dans le présent être un sujet de joie, mais de tristesse ; cependant elle rend ensuite le fruit très paisible de la justice à ceux qui ont été exercés par elle » [He 12:11]. Comme donc le fruit ne se trouve pas sur un arbre sur lequel n’ont d’abord paru ni feuille ni fleur, ainsi aussi dans la vieillesse celui-là ne peut atteindre l’honneur légitime qui dans sa jeunesse n’a pas travaillé dans les exercices de quelque discipline. Comment donc peut-il y avoir discipline sans obéissance ? Un jeune homme sans discipline est donc un jeune homme sans obéissance — puisque l’obéissance elle-même, qui est la mère de toutes les disciplines, a besoin d’un grand exercice ; elle prit soin de tirer sa norme du Christ Seigneur, qui, « obéissant au Père jusqu’à la mort », supporta volontairement l’ignominie de la croix [Ph 2:8].
Le quatrième degré d’abus #
1 Le quatrième degré d’abus, c’est le riche sans aumône — qui ne distribue pas aux indigents et à ceux qui n’ont rien les superfluités de sa subsistance qu’il amasse pour être gardées à l’avenir. Par quoi il advient que, tandis qu’il garde avec un soin diligent les choses qu’il a acquises sur la terre, il perd le trésor éternel de la patrie céleste. Vers ce trésor, le Seigneur Jésus invita le jeune homme riche qui L’avait interrogé sur la perfection, répondant ainsi : « Si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu as et donne-le aux pauvres, et viens, suis-moi, et tu auras un trésor dans le ciel » [Mt 19:21]. Trésor que nul ne peut jamais avoir, à moins qu’il ne donne consolation aux pauvres ou ne soit lui-même pauvre. Que ne dorme donc pas dans tes trésors ce qui ne laisse pas dormir le pauvre. Car bien qu’un riche ait beaucoup amassé, il ne peut en aucune manière en jouir seul, puisque la nature d’un seul homme ne suffit pas à beaucoup de choses. Quoi donc de plus insensé que de perdre, pour la nourriture et le vêtement d’un seul homme, toute la joie éternelle du royaume céleste, et de subir les tourments éternels de l’enfer sans attente de consolation ? Ce qui donc doit un jour être perdu par nécessité devrait être librement distribué pour une récompense éternelle. Car « toutes les choses qui se voient sont temporelles, mais les choses qui ne se voient pas sont éternelles » [2 Co 4:18]. Tant que nous sommes temporels, les choses temporelles servent les temporels ; et quand nous passerons d’ici, les choses éternelles fourniront les consolations éternelles. Nous ne devons donc pas aimer ces choses que nous n’aurons pas toujours — d’autant plus que le riche cupide se montre dépourvu de raison envers ses trésors, ses champs et tout ce qu’il possède, lui qui de tout le regard de son cœur aime des choses qui jamais ne l’aiment en retour. Car si un homme aime l’or et l’argent, les champs, les vêtements, les mets, les métaux et les bêtes brutes, la nature même des choses montre que toutes celles-ci ne peuvent lui rendre le retour de son amour. Quoi de plus éloigné de la raison que d’aimer ce qui ne peut vous aimer, et de négliger Celui qui avec amour fournit toutes choses à votre domination ? C’est pour cette cause, donc, qu’il est commandé par Dieu de ne pas aimer le monde et d’aimer le prochain — parce que le prochain peut rendre le retour de son amour, ce que le monde, nul n’en doute, ne peut le moins du monde. Car le Seigneur commande d’aimer même un ennemi, afin que cet amour fasse d’un ennemi un ami. Quiconque donc est un riche cupide, s’il veut avoir des richesses éternelles, qu’il perde en les distribuant aux indigents celles qui ne demeureront pas. Car s’il ne vend pas ce qu’il aime, personne ne pourra acheter ce qu’il désire. Car les cupides sont donc au jugement nommés maudits par le Juge très juste, parce que ceux qui passaient devant leurs demeures ne disaient pas : « La bénédiction du Seigneur soit sur vous ; nous vous avons bénis au nom du Seigneur » [Ps 128:8]. Malheureux donc les riches cupides qui pour des choses transitoires glissent dans la damnation éternelle ; et au contraire « bienheureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde » [Mt 5:7]. Bienheureux l’homme miséricordieux, car dans cette vertu Dieu ne requiert pas la substance mais l’affection.
Le cinquième degré d’abus #
1 Le cinquième degré d’abus, c’est la femme sans pudeur. Car comme la prudence procure et garde toutes les bonnes mœurs chez les hommes, ainsi chez les femmes la pudeur nourrit, entretient et garde tous les actes honorables. Car la pudeur garde la chasteté, réprime l’avarice, évite les querelles, apaise les colères, réfrène la luxure, tempère le désir, châtie la débauche, fuit l’ivrognerie, ne multiplie pas les paroles, combat les appétits du gosier et condamne absolument le vol — que dis-je, elle réprime tous les vices et nourrit toutes les vertus et tout ce qui est louable devant Dieu et les hommes de bien. Car une vie impudique n’attend ni louange des hommes dans le siècle présent ni récompense de Dieu dans le siècle à venir ; mais une vie chaste possède une bonne renommée parmi les hommes et se réjouit dans l’espérance de la béatitude future — elle se rend imitable à ceux qui sont présents, laisse une aimable mémoire à la postérité, se délecte et consent toujours aux bonnes mœurs, fixe son esprit sur les méditations assidues et les entretiens des Écritures, garde les exemples des bons qui l’ont précédée, et noue des compagnonnages inséparables avec les parfaits. L’exercice de la vraie pudeur consiste donc en deux voies — à savoir dans l’habit et l’apparence extérieure du corps, et dans l’affection intérieure de l’âme. Par la voie extérieure nous fournissons des exemples devant les hommes selon l’apôtre ; par l’intérieure, de bonnes œuvres devant Dieu. Car la pudeur du corps est : ne pas convoiter les biens d’autrui, éviter toute impureté, ne pas vouloir goûter avant l’heure convenable, ne pas provoquer le rire, ne pas proférer de paroles vaines et fausses, garder sa parure en toutes choses ordonnée et assortie à sa condition tant pour les cheveux que pour les vêtements comme il convient, ne pas entrer en compagnie avec les indignes, ne regarder personne d’un regard hautain, ne pas laisser les yeux errer, ne pas marcher d’une démarche pompeuse et séduisante, n’apparaître inférieur à personne dans l’entreprise de la bonne œuvre, ne jeter l’opprobre ni la honte sur personne, ne blasphémer personne, ne pas se moquer des vieillards, ne pas lutter contre son meilleur, ne pas traiter de choses que tu ne connais pas, et ne pas proférer même toutes les choses que tu connais. Ces choses rendent un homme aimable à ses prochains et agréable à Dieu. Et la pudeur de l’âme est : faire toutes les choses bonnes plus pour les yeux de Dieu que pour ceux des hommes ; réprimer les désirs des pensées basses ; estimer tous les autres meilleurs que soi-même ; n’envier personne ; n’avoir aucune confiance en soi-même ; remettre toutes choses toujours au secours de Dieu ; se tenir toujours devant les yeux de Dieu ; ne pas souiller l’esprit de la dépravation hérétique ; consentir en toutes choses avec les catholiques ; s’attacher à Dieu seul ; offrir la chasteté de l’esprit intérieur au Seigneur Christ ; mener toutes les entreprises des bonnes œuvres à leur accomplissement avec pour seule borne la mort ; tenir pour peu de chose les tribulations présentes avec force d’âme ; n’aimer rien sur la terre sinon ses prochains ; amasser le trésor de tout amour dans le ciel ; et espérer de Dieu une récompense dans les cieux pour toute bonne action. La pudeur est l’ornement des nobles, l’exaltation des humbles, la noblesse des gens de basse naissance, la beauté des gens du commun, la prospérité des travailleurs, la consolation des affligés, l’accroissement de toute beauté, l’honneur de la religion, la défense des fautes, la multiplication des mérites, l’amitié de Dieu le créateur de toutes choses.
Le sixième degré d’abus #
1 Le sixième degré d’abus, c’est le seigneur sans vertu — puisqu’il ne sert de rien d’avoir le pouvoir de commander si le seigneur lui-même n’a pas aussi la rigueur de la vertu. Mais cette rigueur de vertu doit s’exercer non pas tant dans la force extérieure — laquelle est certes nécessaire aux seigneurs séculiers — que dans la forteresse intérieure de l’âme par les bonnes mœurs. Car souvent le pouvoir de commander se perd par la négligence de l’âme, comme il est prouvé qu’il en fut fait chez le prêtre Éli : lequel, tandis qu’il ne corrigeait pas ses fils pécheurs avec la sévérité d’un juge, le Seigneur, en vengeance de leurs péchés, ne l’épargna pas férocement, comme un consentant. Trois choses donc doivent avoir ceux qui commandent : à savoir la terreur, l’ordonnance et l’amour ; car à moins qu’un seigneur ne soit aimé et craint également, son ordonnance ne peut le moins du monde tenir ferme. Que par des bienfaits donc et l’affabilité il procure d’être aimé, et que par de justes vengeances — non pour sa propre injure mais pour la loi de Dieu — il s’efforce d’être craint. C’est pour cette cause aussi que, tandis que beaucoup sont suspendus à lui, lui-même doit s’attacher à Dieu qui l’a établi à la tête, qui l’a établi comme le plus fort pour porter les fardeaux de beaucoup. Car à moins qu’une cheville bien fixée ne s’attache fermement à quelque chose de plus fort, tout ce qui pend à elle glisse vite en bas, et elle-même, déliée de la rigueur de sa fermeté, tombe à terre avec ses fardeaux. Ainsi aussi un prince, à moins qu’il ne s’attache tenacement à son créateur, périt vite — lui et tous ceux qui consentent à lui. Car les uns, par l’office de commander, s’approchent davantage de Dieu ; les autres, l’honneur de la dignité leur étant imposé, deviennent pires. Car Moïse, ayant reçu la conduite du peuple, usa plus familièrement des paroles de Dieu ; mais Saül fils de Kis, après avoir reçu le sceptre du royaume, offensa Dieu par l’orgueil de la désobéissance. Le roi Salomon, après avoir obtenu le siège de son père David — Dieu lui donna le don de la sagesse au-delà de tous les mortels pour le gouvernement d’un peuple nombreux ; au contraire Jéroboam le serviteur de Salomon, après avoir occupé une partie du royaume de la maison de David, détourna les dix tribus d’Israël qui étaient dans la partie de Samarie vers le culte des idoles. Par ces exemples il est clairement montré que les uns dans un état plus élevé croissent vers une plus grande perfection, mais que les autres s’écoulent vers le pire par la hauteur de la domination. Par quoi l’on comprend l’un et l’autre : que ceux qui montent vers les choses meilleures le peuvent par la vertu de l’âme et le secours du Seigneur ; et que ceux qui se détournent vers le pire errent par faiblesse d’esprit et par négligence également. C’est pourquoi aussi un seigneur ne doit pas exister sans vertu — vertu qu’il ne peut en aucune manière avoir sans le secours de Dieu. Car celui qui garde beaucoup de choses, s’il n’a pas la force, ne le peut, puisque les grandes choses ont coutume de peiner sous de grandes infestations et adversités. Que chacun donc qui est établi sur d’autres procure avant tout ceci de toute l’intention de son âme : qu’en toutes choses il ne doute nullement du secours de Dieu. Et quand il aura commencé d’avoir dans ses actes le Seigneur des seigneurs pour aide, nul homme ne pourra tenir sa domination en mépris. Car « il n’y a pas de puissance qui ne vienne de Dieu » [Rm 13:1]. Car « Il relève le pauvre de la poussière et le fait asseoir avec les princes de Son peuple » [1 S 2:8] ; et « Il dépose les puissants de leur siège et exalte les humbles » [Lc 1:52], afin que tout le monde soit assujetti à Dieu et ait besoin de la gloire de Dieu.
Le septième degré d’abus #
1 Le septième degré d’abus, c’est le chrétien contentieux — qui, tandis qu’il reçoit le partage du nom du Christ par la foi et le baptême, aime contre les paroles et le dessein du Christ les délices périssables du monde. Car tout ce pour quoi l’on contende est recherché soit pour soi-même, pour l’amour de la chose en question, soit pour l’amour d’une autre chose qui se cache sous un aspect odieux. Par exemple : la guerre, bien qu’elle soit chose odieuse dans le conflit féroce des combattants, est menée pour l’amour de la victoire et de la liberté ; et beaucoup d’autres apparences aimées sont recherchées fort contentieusement sous un labeur ou une terreur odieux. D’où il est clairement compris que rien ne peut être disputé sinon pour l’amour d’une récompense espérée et ensuite agréable. Quiconque donc contende pour le monde présent, pour quelque cause que ce soit, il est clairement montré qu’il l’aime — monde dont les paroles du Saint-Esprit par Jean défendent l’amour, disant : « N’aimez pas le monde, ni les choses qui sont dans le monde » [1 Jn 2:15]. Car l’amour du monde et celui de Dieu ne peuvent demeurer ensemble dans un même cœur, de même que les mêmes yeux ne peuvent en aucune manière voir ensemble le ciel et la terre. Mais il faut rechercher s’il y a vraiment dans le monde quelque chose qui doive être aimé, et quel est ce monde dont les paroles divines défendent l’amour. Car la terre, avec les choses qui en naissent — ses métaux et ses créatures vivantes, la beauté des vêtements, les délices des mets et les choses qui s’y rapportent — est commandée de ne pas être aimée ; mais le prochain, pour qui toutes ces choses furent faites, est commandé d’être aimé. Car toutes ces choses susdites, comme choses qui ne demeureront pas, ne peuvent accompagner ceux qui voyagent vers la patrie céleste ; mais les prochains, comme futurs cohéritiers du Roi, s’aiment droitement les uns les autres. Ce qui donc demeure dans le monde et défaudra avec le monde — le monde lui-même — est commandé de ne pas être aimé ; mais le prochain, qui fait partie du royaume céleste, n’est pas incomplément aimé entre-temps sur la terre par ceux qui cherchent le royaume des cieux, puisque dans cette très haute patrie il sera tenu comme cohéritier pour toujours. C’est pour cette cause qu’il est commandé de ne pas aimer le monde présent, de peur que quelqu’un ne devienne un amant du monde, étranger à l’amour de Dieu.
2 Il ne faut donc pas contester pour ce qu’il n’est pas permis d’aimer. Un chrétien donc, qui tient la ressemblance du nom du Christ, doit aussi avoir la ressemblance de Ses mœurs. Car nul n’est droitement appelé chrétien, s’il n’est rendu égal au Christ dans les mœurs. Mais du Christ il est écrit par le prophète : « Voici mon serviteur que j’ai choisi, mon bien-aimé, en qui mon âme s’est complue ; je mettrai mon esprit sur lui. Il ne contentera ni ne criera, et nul n’entendra sa voix dans les rues » [Is 42:1–2 ; Mt 12:18–19]. Voyez, le Christ n’a pas contesté — et toi, si tu veux garder la ressemblance des mœurs du Christ, ne conteste pas, de peur que tu ne paraisse abusivement chrétien dans l’Église. Car à Ses disciples le Christ commanda : « Ne vous faites pas appeler Rabbi : car un seul est votre Maître, le Christ ; et n’appelez personne votre père sur la terre : car un seul est votre Père, Celui qui est dans les cieux. Vous êtes tous frères » [Mt 23:8–10] — auxquels, pour la supplication, Il commanda de dire : « Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié » [Mt 6:9]. En vain donc dispute-t-il pour un père sur la terre, celui qui professe avoir un père et une patrie dans le ciel — patrie dont nul ne devient possesseur sinon celui qui est à l’abri de la contestation de la patrie terrestre.
Le huitième degré d’abus #
1 Le huitième degré d’abus, c’est le pauvre orgueilleux — qui, n’ayant rien, s’élève en orgueil, alors qu’au contraire il est commandé par l’apôtre Paul que les riches de ce monde ne soient pas hautains [1 Tm 6:17]. Quoi donc de plus insensé que celui qui, par l’extrême misère comme abaissé jusqu’à terre, dernier et humble, devrait marcher et s’attrister, érige un esprit enflé de la tumeur orgueilleuse de la hauteur contre Dieu ? Vice par lequel tombèrent la tête en bas ceux qui furent établis au plus haut sommet du ciel. Que veut donc être orgueilleux sur la terre comme un puissant, celui qui devant tous les hommes devrait être apparu humble ? Mais de peur qu’ils n’aient tristesse à cause de leur pauvreté, que les pauvres s’attachent à ce qu’ils doivent recevoir de Dieu. Car Lui-même dit : « Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux » [Mt 5:3]. Car par une droite dispensation, le Juge miséricordieux commet le royaume des cieux à ceux auxquels Il a enlevé la participation aux royaumes de la terre parmi les mortels — afin que paraisse riche au siège du ciel celui qui sur la terre ne se procure rien du tout. Mais les pauvres doivent prendre garde que, tandis que par nécessité ils laissent passer le royaume de la terre, par imprudence d’esprit ils ne perdent aussi le royaume des cieux. Car puisqu’ils ont reçu la nécessaire pauvreté par la dispensation de Dieu, il dépend de leur propre choix qu’ils soient pauvres en esprit. Car les royaumes des cieux ne sont pas promis à n’importe quels pauvres, mais seulement à ceux dont la pauvreté de richesses s’accompagne d’humilité d’âme. Car l’humble pauvre est appelé pauvre en esprit — qui, bien que vu nécessiteux extérieurement, ne s’élève jamais en orgueil ; puisque pour rechercher les royaumes des cieux, l’humilité d’esprit vaut plus que la pauvreté temporelle des richesses présentes. Car même les humbles qui possèdent bien les richesses peuvent être appelés pauvres en esprit ; et les orgueilleux qui n’ont rien, il n’y a pas de doute, sont privés de la béatitude de la pauvreté. Des deux, la sainte Écriture parle ainsi : « Tel se fait riche et n’a rien ; tel se fait pauvre et a de grandes richesses » [Pr 13:7]. Un pauvre en beaucoup de richesses est donc un riche humble en esprit ; et un homme pour ainsi dire riche n’ayant rien est un pauvre orgueilleux dans l’affection de l’esprit. Noble donc est la pauvreté de l’humilité d’esprit, et l’énormité des âmes sont des richesses inconvenantes. Il faut donc que les pauvres prévoient de comprendre ce qu’ils sont eux-mêmes, et cessent d’enfler d’une tumeur d’esprit orgueilleuse pour ce qu’ils ne peuvent atteindre en biens.
Le neuvième degré d’abus #
1 Le neuvième degré d’abus, c’est le roi injuste — lequel, bien qu’il lui appartînt d’être le correcteur des injustes, ne garde pas en lui-même la dignité de son nom. Car le nom de « roi » retient intellectuellement ceci : qu’il procure à tous ses sujets l’office d’un gouvernant. Mais comment pourra-t-il corriger les autres, celui qui ne corrige pas ses propres mœurs de peur qu’elles ne soient injustes ? Car « c’est dans la justice du roi que le trône est exalté, et c’est dans la vérité que les gouvernements des peuples sont affermis » [Pr 16:12]. La justice d’un roi est : n’opprimer personne injustement par la puissance ; juger sans acception de personnes entre un homme et son prochain ; être le défenseur des étrangers, des orphelins et des veuves ; réprimer les vols ; punir les adultères ; ne pas exalter les méchants ; ne pas nourrir les impudiques et les sorciers ; exterminer les impies de la terre ; ne pas laisser vivre les parricides et les parjures ; défendre les églises ; nourrir les pauvres par l’aumône ; établir les justes sur les affaires du royaume ; avoir pour conseillers des vieillards, des sages et des sobres ; ne pas s’attacher aux superstitions des magiciens, des devins et des pythonisses ; différer la colère ; défendre la patrie bravement et justement contre les adversaires ; mettre sa confiance en Dieu en toutes choses ; ne pas élever son âme dans les prospérités ; supporter patiemment toutes les choses adverses ; avoir la foi catholique en Dieu ; ne pas laisser ses fils agir impieusement ; insister sur les prières aux heures fixes ; ne pas goûter de nourriture avant les heures convenables. Car « malheur à la terre dont le roi est un enfant, et dont les princes mangent le matin » [Qo 10:16]. Ces choses font la prospérité du royaume dans le présent et conduisent le roi vers les meilleurs royaumes célestes. Mais quiconque n’administre pas le royaume selon cette loi souffre sans doute de nombreuses adversités de gouvernement. Car c’est pour cette cause que la paix des peuples est souvent brisée, et que des scandales sont aussi suscités contre le royaume ; les fruits des terres diminuent et les services des peuples sont entravés ; des deuils nombreux et variés infectent la prospérité du royaume ; les morts des amis et des enfants apportent la tristesse ; les incursions des ennemis dévastent partout les provinces ; les bêtes déchirent les troupeaux de bétail et les brebis ; les tempêtes de l’air et les tourmentes de l’hiver défendent la fécondité de la terre et les ministères de la mer ; et parfois les coups de la foudre brûlent les moissons, les fleurs et les sarments des arbres. Par-dessus tout, l’injustice du roi n’obscurcit pas seulement la face du règne présent mais obscurcit aussi ses fils et ses petits-fils, de peur qu’ils ne tiennent l’héritage du royaume après lui. Car à cause du péché de Salomon, le Seigneur dispersa le royaume de la maison d’Israël des mains de ses fils ; et pour la justice du roi David, Il laissa toujours une lampe de sa semence dans Jérusalem [1 R 11:36]. Voyez, combien la justice du roi vaut au monde est manifestement évident à ceux qui regardent.
2 La justice d’un roi est : la paix des peuples, la protection de la patrie, la défense du peuple, la forteresse de la nation, le soin des faibles, la joie des hommes, la tempérance de l’air, la sérénité de la mer, la fécondité de la terre, la consolation des pauvres, l’héritage des fils, et pour lui-même l’espérance de la béatitude future. Que le roi sache pourtant que, comme il est établi premier sur le trône des hommes, ainsi aussi dans les châtiments il aura la primauté s’il ne fait pas justice. Car quels que soient les pécheurs qu’il a eus sous lui dans le présent, il les aura au-dessus de lui de manière flagellante dans ce châtiment futur.
Le dixième degré d’abus #
1 Le dixième degré d’abus, c’est l’évêque négligent — qui requiert l’honneur de son rang parmi les hommes, mais ne garde pas la dignité de son ministère devant Dieu pour qui il exerce son office. Il faudrait d’abord demander à l’évêque ce que tient la dignité de son nom : puisque « évêque », mot grec, s’interprète « veilleur » [speculator]. Pourquoi un veilleur est institué et ce qui est requis d’un veilleur, le Seigneur Lui-même le révèle lorsque, sous la personne du prophète Ézéchiel, Il déclare à l’évêque le compte de son office, disant ainsi : « Je t’ai établi veilleur pour la maison d’Israël. Entendant donc la parole de ma bouche, tu la leur annonceras de ma part. Mais si tu vois venir l’épée et ne l’annonces pas afin que le méchant se détourne de sa voie — ce méchant, en vérité, mourra dans son iniquité, mais je redemanderai son sang de ta main. Mais si tu le lui annonces et qu’il ne se détourne pas, lui, en vérité, mourra dans son iniquité, mais toi tu as délivré ton âme » [Ez 3:17–19]. Il convient donc à l’évêque d’attendre diligemment aux péchés de tous ceux sur qui il est établi dans la tour de guet, et après y avoir attendu, de les corriger par la parole s’il le peut et par l’acte ; et s’il ne le peut, selon la règle de l’Évangile, de fuir les ouvriers des crimes. Car si, dit le Seigneur dans l’Évangile, « ton frère pèche contre toi, reprends-le entre toi et lui seul. S’il t’entend, tu as gagné ton frère. S’il ne t’entend pas, prends avec toi encore un ou deux, afin que sur la bouche de deux ou trois témoins toute parole soit ferme ; s’il ne les entend pas, dis-le à l’église ; s’il n’entend pas l’église, qu’il soit pour toi comme le païen et le publicain » [Mt 18:15–17].
2 Par un tel ordre doit être expulsé quiconque ne s’attache pas à son docteur ou à son évêque ; et celui qui a été expulsé par un tel ordre ne doit être reçu par aucun autre docteur ou évêque. Car du prêtre il est écrit dans la loi : « il ne prendra pour femme ni une veuve ni une répudiée » [Lv 21:14]. Quiconque donc reçoit un homme excommunié par un catholique, sans la permission de celui-ci, transgresse les statuts de l’Écriture, excédant les droits du saint sacerdoce dans lequel la race des chrétiens est choisie [1 P 2:9].
3 De cette manière l’évêque doit être envers ceux sur qui il est établi dans le guet. Mais quel homme il doit être en lui-même, l’apôtre Paul l’expose : que celui qui parvient au rang d’évêque doit être sobre, prudent, chaste, sage, pudique, hospitalier, ayant des enfants soumis en toute chasteté, ayant un bon témoignage de ceux du dehors, tenant ferme la fidèle parole de la doctrine, n’ayant eu avant son épiscopat pas plus d’une épouse, nul frappeur, nul double-langue, nul adonné au vin, nul néophyte [1 Tm 3:2–8 ; Tt 1:6–9] — afin qu’à travers ces choses il montre lui-même d’abord en œuvre ce qu’il enseigne aux autres dans la parole de la doctrine.
4 Que les évêques négligents prennent donc garde à ce que le Seigneur se plaint au temps de la vengeance par le prophète : « Beaucoup de pasteurs ont détruit mon peuple, et les pasteurs n’ont pas fait paître mon troupeau, mais les pasteurs se sont fait paître eux-mêmes » [Jr 12:10 ; Ez 34:8] ; mais plutôt que ceux que le Seigneur a établis sur Sa maison prennent soin de leur donner la nourriture en sa saison, la mesure du froment — à savoir la doctrine pure et éprouvée — afin que, le Seigneur venant, ils méritent d’entendre : « C’est bien, bon et fidèle serviteur ; parce que tu as été fidèle sur peu de choses, je t’établirai sur beaucoup ; entre dans la joie de ton Seigneur » [Mt 25:23].
Le onzième degré d’abus #
1 Le onzième degré d’abus, c’est le peuple sans discipline — lequel, tandis qu’il ne sert pas les exercices de la discipline, se lie lui-même dans le piège commun de la perdition. Car la colère du Seigneur n’est pas échappée sans la rigueur de la discipline ; et c’est pourquoi il est prêché par les voix du psalmiste au peuple indiscipliné : « Saisissez la discipline, de peur que le Seigneur ne se courrouce » [Ps 2:12]. La discipline est la correction ordonnée des mœurs et l’observance des règles des plus grands qui ont précédé. De cette discipline l’apôtre Paul parle ainsi, disant : « Persévérez dans la discipline ; Dieu S’offre à vous comme à des fils. Mais si vous êtes sans discipline, dont tous sont faits participants, alors vous êtes bâtards et non fils » [He 12:7–8]. Ceux donc qui sont bâtards sans discipline n’obtiennent pas l’héritage du royaume céleste ; mais les fils portent les corrections de la discipline paternelle et ne désespèrent pas de pouvoir un jour recevoir l’héritage. De cette discipline aussi Isaïe prêche au même peuple indiscipliné, disant : « Cessez de faire perversement ; apprenez à bien faire » [Is 1:16–17]. Et le même psalmiste chante en accord, disant : « Détourne-toi du mal et fais le bien » [Ps 33:15]. Malheureux donc est celui qui rejette la discipline — car il ose quelque chose de plus que les soldats, lui qui fend la discipline de l’Église du Christ, alors que ceux qui crucifièrent le Seigneur ne fendirent pas Sa tunique. Car comme la tunique couvre tout le corps sauf la tête, ainsi la discipline couvre et orne toute l’Église sauf le Christ, qui est la tête de l’Église et n’est pas sous la discipline. Et cette tunique fut tissée d’en haut en entier, parce que la même discipline de l’Église est conférée et faite entière par le Seigneur du ciel — de laquelle le Seigneur, lorsqu’Il eut monté vers le Père après être ressuscité des morts, parla à Ses apôtres : « Mais tenez-vous ici dans la ville, jusqu’à ce que vous soyez revêtus de la puissance d’en haut » [Lc 24:49]. La tunique du corps du Christ est donc la discipline de l’Église ; et quiconque est sans discipline est étranger au corps du Christ. Ne la fendons donc pas, mais jetons-en le sort — c’est-à-dire ne défaisons rien des commandements du Christ, mais que chacun en la vocation où il fut appelé y demeure avec Dieu [1 Co 7:24].
Le douzième degré d’abus #
1 Le douzième degré d’abus, c’est la nation sans loi — laquelle, tandis qu’elle méprise les préceptes de Dieu et les statuts des lois, encourt le même piège de la perdition par diverses voies d’erreur. De ces voies le prophète se lamente ainsi sous la personne du peuple offensant, le genre humain : « Nous avons tous comme des brebis erré ; chacun de nous s’est détourné vers sa propre voie » [Is 53:6]. De ces voies aussi la même Sagesse parle par Salomon : « Beaucoup de voies semblent droites aux hommes, et les dernières d’entre elles conduisent à la mort » [Pr 14:12]. Ces voies multiples de perdition sont alors foulées lorsque la seule voie royale — à savoir la loi de Dieu, qui ne décline ni à droite ni à gauche [Is 30:21] — est désertée par négligence. De cette voie le Seigneur Christ, qui est la fin de la loi pour la justice à tout croyant [Rm 10:4], déclare : « Je suis la voie, la vérité et la vie ; nul ne vient au Père que par moi » [Jn 14:6]. Vers cette voie Il invite tous les hommes en commun, disant : « Venez à moi, vous tous qui peinez et êtes chargés, et je vous soulagerai » [Mt 11:28] — « car il n’y a pas d’acception de personnes en Dieu » [Rm 2:11]. Où il n’y a ni Juif ni Grec, mâle ni femelle, esclave ni libre, barbare ni Scythe, mais le Christ est tout et en tous [Ga 3:28 ; Col 3:11] ; car « tous ne sont qu’un dans le Christ Jésus ». Puis donc que le Christ est la fin de la loi, ceux qui sont sans loi deviennent sans Christ.
2 Un peuple sans loi est donc un peuple sans Christ. C’est un abus, donc, qu’aux temps de l’Évangile un peuple devienne sans Christ — alors qu’aux apôtres la licence de la prédication fut donnée à toutes les nations, alors que le tonnerre de l’Évangile a retenti par toutes les parties du monde, alors que les nations qui ne suivaient pas la justice ont saisi la justice [Rm 9:30], alors que ceux qui étaient loin furent faits proches dans le sang du Christ [Ep 2:13] — eux qui jadis n’étaient pas un peuple mais sont maintenant un peuple saint dans le Christ ; alors que c’est le temps agréable et le jour du salut et les temps du rafraîchissement devant la face du Très-Haut ; alors que toute nation a un témoin de la résurrection ; alors que le Seigneur Lui-même témoigne : « Voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la consommation du monde » [Mt 28:20]. Ne soyons donc pas sans Christ en ce temps transitoire, de peur que le Christ ne commence d’être sans nous dans le futur.