Jean Scot Érigène ; Floss (éd.), Opera omnia / PL 122 (1853), col. 283–296 — traduit du latin (chapitre 1, versets 1–14). Édité pour la première fois d’après le manuscrit d’Alençon par F. Ravaisson, et repris par Saint-René Taillandier.

¹ La voix de l’aigle spirituel frappe l’ouïe de l’Église. Le sens extérieur en reçoit le son fugace ; l’âme intérieure perce jusqu’au sens qui demeure. C’est la voix d’un oiseau aux hautes ailes — non de celui qui plane au-dessus de l’air corporel, ou de l’éther, ou de toute l’étendue du monde sensible, mais de celui qui vole au-delà de toute contemplation, au-delà de toutes les choses qui sont et qui ne sont pas, sur les ailes d’une théologie très intérieure et d’une contemplation très claire et très haute. Par « les choses qui sont », j’entends celles qui ne fuient pas entièrement le sens humain ou angélique — puisqu’elles viennent après Dieu et ne dépassent pas le nombre des choses créées par l’unique cause de toutes ; par « les choses qui ne sont pas », celles que toute intelligence créée laisse derrière elle. Le bienheureux théologien Jean, donc, plane non seulement au-dessus des choses qui peuvent être comprises et dites, mais encore de celles qui surpassent toute intelligence et toute signification ; et au-delà de toutes choses il est emporté par l’ineffable vol de son esprit jusque dans les secrets de l’unique principe de tout, et là, discernant purement l’incompréhensible — la superessentialité une du principe lui-même et du Verbe, c’est-à-dire du Père et du Fils, et leur supersubstantialité distincte — il commence son Évangile en disant : Au commencement était le Verbe.

² Ô bienheureux Jean, ce n’est pas sans raison que tu es appelé Jean. Jean est un nom hébreu, dont l’interprétation en grec est echarisato, et en latin « à qui il est donné ». Car à qui des théologiens fut-il donné, comme à toi, de pénétrer les mystères cachés du bien suprême, et de révéler et d’annoncer à l’Église les choses qui te furent révélées et annoncées ? Peut-être quelqu’un dira-t-il : au sommet le plus haut des apôtres — à Pierre, qui, lorsque le Seigneur demanda qui les hommes le tenaient être, répondit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Mais nul, je pense, ne dira témérairement que Pierre a dit de telles choses davantage au titre de la foi et de l’action que de la connaissance et de la contemplation — pour la raison que Pierre se tient dans la figure de l’action et de la foi, tandis que Jean représente le type de la contemplation et de la connaissance. L’un se penchait sur la poitrine du Seigneur, ce qui est le sacrement de la contemplation ; l’autre chancela souvent, comme le symbole d’une action encore tremblante. Car l’action sous les commandements divins, avant de parvenir à une habitude stable, discerne tantôt les pures formes des vertus, tantôt son jugement est trompé, obscurci par les brumes des pensées charnelles. Mais l’acuité de la contemplation intérieure, une fois qu’elle a vu la face de la vérité, ne se détourne jamais, n’est jamais trompée, et n’est cachée par aucunes ténèbres pour toujours.

³ Pourtant tous deux coururent au sépulcre. Le sépulcre du Christ, c’est la divine Écriture, où les mystères de sa divinité et de son humanité sont enfermés comme dans un roc très solide. Mais Jean devança Pierre en courant. Car la vertu d’une contemplation pleinement purifiée pénètre les secrets les plus intimes des œuvres divines plus vivement et plus vite qu’une action encore en voie de purification. Pierre pourtant entra le premier dans le sépulcre, puis Jean — et comme tous deux couraient, tous deux entrèrent. Car Pierre est le symbole de la foi, Jean signifie l’intelligence. Et parce qu’il est écrit : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas, la foi doit nécessairement entrer la première dans le sépulcre de la sainte Écriture, puis l’intelligence la suit, à qui la foi a préparé l’entrée. Pierre donc connut le Christ comme Dieu et homme déjà fait dans le temps, et dit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Il vola très haut. Mais cet autre vola plus haut encore, qui comprit le même Christ comme Dieu engendré de Dieu avant tous les siècles, en disant : Au commencement était le Verbe. Que nul ne pense que nous préférons Jean à Pierre. Qui le pourrait ? Car quel apôtre fut plus grand que celui qui est, et qui est appelé, leur sommet ? Nous ne préférons pas Jean à Pierre, mais nous comparons la contemplation à l’action — l’esprit pleinement purifié à l’âme encore en voie de purification, la vertu déjà acquise à la vertu montant encore vers son immuable habitude. Car nous ne considérons pas ici la dignité apostolique des personnes, mais nous recherchons la très belle différence des mystères divins.

⁴ Pierre donc — c’est-à-dire l’action des vertus — contemple le Fils de Dieu enveloppé dans la chair d’une manière admirable et ineffable, par la vertu de la foi et de l’action ; mais Jean — c’est-à-dire la très haute contemplation de la vérité — admire le Verbe de Dieu, absolu en lui-même et infini, dans son propre principe, c’est-à-dire dans son Père. Pierre, introduit par la révélation divine, contemple l’éternel et le temporel faits un dans le Christ ; Jean conduit à la connaissance des âmes fidèles l’éternel seul.

⁵ L’aetos spirituel, l’oiseau au vol sublime — je veux dire le théologien Jean — passe donc par-dessus toute créature visible et invisible, traverse toute intelligence et entre en Dieu, déifié dans le Déifiant. Ô bienheureux Paul, tu fus ravi, comme tu l’affirmes toi-même, jusqu’au troisième ciel, mais tu ne fus pas ravi au-delà de tout ciel ; tu fus ravi jusqu’au paradis, mais non au-dessus de tout paradis. Jean passe au-delà de tout ciel créé et de tout paradis créé — c’est-à-dire de toute nature humaine et angélique. Au troisième ciel, ô vase d’élection et docteur des nations, tu entendis des paroles ineffables qu’il n’est pas permis à l’homme de redire ; Jean, l’inspecteur de la vérité la plus intime, au-delà de tout ciel, dans le paradis des paradis — c’est-à-dire dans la cause de toutes choses — entendit l’unique Verbe par lequel tout fut fait, et il lui fut donné de proférer ce Verbe et de le prêcher aux hommes, autant qu’il peut être prêché aux hommes, et il s’écrie avec assurance : Au commencement était le Verbe.

⁶ Jean donc n’était pas un homme, mais plus qu’un homme, puisqu’il passa au-dessus de lui-même et de toutes les choses qui sont, et, porté par l’ineffable vertu de la sagesse et par une très pure acuité d’esprit, entra dans les choses qui sont au-dessus de toutes choses — à savoir les secrets d’une essence en trois substances et de trois substances en une essence. Car il n’aurait pu autrement monter en Dieu s’il n’était d’abord devenu Dieu. Car de même que le rayon de nos yeux ne saurait percevoir les formes et les couleurs des choses sensibles avant de se mêler aux rayons du soleil et de ne faire qu’un avec eux et en eux, ainsi l’âme des saints ne saurait recevoir la pure connaissance des choses spirituelles, qui surpasse toute intelligence, si elle n’est d’abord rendue digne d’avoir part à la vérité incompréhensible. Le saint théologien donc, transformé en Dieu et fait participant de la vérité, proclame que Dieu le Verbe subsiste en Dieu le principe — c’est-à-dire Dieu le Fils en Dieu le Père. Au commencement, dit-il, était le Verbe. Voici le ciel ouvert — c’est-à-dire le mystère de la très haute et sainte Trinité et Unité révélé au monde. Voici l’ange divin montant au-dessus du Fils de l’homme, nous annonçant qu’il était avant toutes choses, le Verbe dans le principe ; et descendant aussitôt sur le même Fils de l’homme et s’écriant : Et le Verbe s’est fait chair. Il descend, proclamant que Dieu le Verbe s’est fait surnaturellement homme entre toutes choses, de la Vierge ; il monte, proclamant le même Verbe superessentiellement engendré du Père avant et au-delà de toutes choses.

⁷ Au commencement, dit-il, était le Verbe. Et il faut noter qu’en ce lieu le bienheureux évangéliste signifie non le temps mais la substance par ce mot était. Car son verbe — c’est-à-dire être, dont il se conjugue irrégulièrement — contient un double sens. Tantôt il signifie la subsistance de toute chose dont il est prédiqué, sans aucun mouvement temporel, et c’est pourquoi on l’appelle le verbe substantif ; tantôt il déclare des mouvements temporels à l’analogie des autres verbes. Tel est donc le sens d’Au commencement était le Verbe — comme s’il avait dit ouvertement : le Fils subsiste dans le Père. Car quel homme sain et sage dirait que le Fils a jamais subsisté temporellement dans le Père ? Car là seulement l’éternité se conçoit, où seule la vérité immuable se comprend. Et de peur que quelqu’un ne pense que le Verbe subsiste ainsi dans le principe sans qu’aucune différence de substances y soit comprise, il ajouta aussitôt : Et le Verbe était avec Dieu — c’est-à-dire que le Fils subsiste aussi avec le Père dans l’unité d’essence et la distinction substantielle. Et encore, de peur que la pensée venimeuse ne se glisse en quelqu’un que le Verbe est seulement dans le Père et avec Dieu mais ne subsiste pas lui-même substantiellement et co-essentiellement avec le Père comme Dieu — car cette erreur envahit les perfides Ariens — il ajouta immédiatement : Et le Verbe était Dieu. Et voyant qu’il ne manquerait pas de gens pour dire que l’évangéliste n’avait pas écrit d’un seul et même Verbe — Au commencement était le Verbe et le Verbe était Dieu — mais avait entendu une chose par « le Verbe au commencement » et une autre par « le Verbe était Dieu », il détruit cette opinion hérétique en ajoutant de suite :

⁸ Le même était au commencement avec Dieu — comme s’il disait : ce Verbe, qui est Dieu, est avec Dieu lui-même, et ce n’était pas quelque autre chose qui était au commencement. Mais cela peut se comprendre de façon plus significative d’après les exemplaires grecs, où il est écrit houtos, c’est-à-dire « celui-ci » — et il peut se rapporter à l’un et à l’autre terme, au Verbe à savoir et à Dieu, car ces deux noms, theos et logos, sont du genre masculin en grec. Et ainsi on peut le comprendre : et le Verbe était Dieu ; le même était au commencement avec Dieu — comme s’il avait dit plus clairement que la lumière : ce Dieu le Verbe, qui est avec Dieu, est lui-même celui dont j’ai dit : Au commencement était le Verbe.

⁹ Toutes choses ont été faites par lui. Par lui, Dieu le Verbe — ou par lui, le Verbe Dieu — toutes choses ont été faites. Et qu’est-ce que « toutes choses ont été faites par lui », sinon ceci : que par son être engendré du Père avant toutes choses, toutes choses ont été faites avec lui et par lui ? Car sa génération du Père est elle-même l’établissement de toutes les causes, et l’œuvre et l’effet de toutes les choses qui procèdent des causes en genres et en espèces. Car toutes choses ont été faites par la génération de Dieu de Dieu le principe. Écoute le divin et ineffable paradoxe, le secret inaccessible, l’invisible, profond et incompréhensible mystère : par ce qui n’a pas été fait mais engendré, toutes choses ont été faites mais non engendrées. Le principe d’où toutes choses viennent, c’est le Père ; le principe par lequel toutes choses viennent, c’est le Fils. Quand le Père dit sa parole — c’est-à-dire quand le Père engendre sa Sagesse — toutes choses sont faites. Le prophète dit : Tu as fait toutes choses en sagesse ; et ailleurs, introduisant la personne du Père : Mon cœur a proféré. Et qu’a proféré son cœur ? Il l’explique lui-même : Je dis une bonne parole — je profère une bonne parole, j’engendre un bon Fils. Le cœur du Père est sa propre substance, dont la propre substance du Fils est engendrée. Le Père précède le Verbe non par nature mais par causalité. Écoute le Fils lui-même disant : Le Père est plus grand que moi — sa substance est la cause de ma substance. Le Père, dis-je, précède le Verbe causalement ; le Fils précède par nature toutes les choses qui ont été faites par lui. La substance du Fils est coéternelle au Père ; la substance des choses faites par lui commença en lui d’être avant les siècles du monde — non dans le temps, mais avec le temps. Car le temps lui-même fut fait parmi les autres choses faites — non engendré, mais co-créé. Et quelle est la conséquence du Verbe que la bouche du Très-Haut a proféré ? Car le Père n’a pas parlé en vain, ni stérilement, ni sans grand effet — puisque même les hommes parlant entre eux effectuent quelque chose dans les oreilles de ceux qui les écoutent. Trois choses donc nous devons croire et comprendre : le Père parlant, le Verbe proféré, les choses effectuées par le Verbe. Le Père parle, le Verbe est engendré, toutes choses sont effectuées. Écoute le prophète : Il parla, et elles furent faites — c’est-à-dire il engendra son Verbe, par lequel toutes choses furent faites. Et de peur que tu ne penses que, des choses qui sont, les unes furent faites par le Verbe de Dieu tandis que d’autres furent faites en dehors de lui ou subsistent d’elles-mêmes — de sorte que toutes les choses qui sont et qui ne sont pas ne seraient pas rapportées à un seul principe — il ajouta la conclusion de toute sa théologie : et sans lui rien ne fut fait ; c’est-à-dire que rien ne fut fait en dehors de lui, puisqu’il enveloppe toutes choses, les comprenant en lui-même, et que rien n’est compris comme coéternel ou consubstantiel ou co-essentiel à lui, si ce n’est son Père et son Esprit procédant du Père par lui. Et cela se comprend plus aisément en grec. Car là où les Latins mettent sine ipso [sans lui], les Grecs mettent chōris autou, c’est-à-dire « en dehors de lui ». Ainsi le Seigneur lui-même dit à ses disciples : Sans moi vous ne pouvez rien faire — « vous qui n’avez pu être faits par vous-mêmes en dehors de moi, que pouvez-vous faire en dehors de moi ? » Car là aussi les Grecs n’écrivent pas aneu mais chōris — c’est-à-dire non « sans » mais « en dehors de ». Et j’ai dit « plus aisément » pour cette raison : quand on entend « sans lui », on peut penser « sans son conseil ni son aide », et ainsi ne pas lui attribuer toutes choses ; mais en entendant « en dehors de », on ne laisse rien du tout qui n’ait été fait en lui et par lui.

¹⁰ Ce qui a été fait, en lui était vie. Après que le bienheureux évangéliste eut révélé les divins mystères les plus éloignés de toute raison et de toute intelligence — à savoir Dieu le Verbe en Dieu parlant, laissant dans l’un et l’autre l’intelligence du Saint-Esprit aux contemplateurs de la divine Écriture (car comme celui qui parle met nécessairement son esprit dans la parole qu’il prononce, ainsi Dieu le Père tout ensemble et à la fois engendre son Fils et produit son Esprit par son engendré) — et après qu’il eut établi que toutes choses furent faites par Dieu le Fils et que rien ne subsiste en dehors de lui, il dirigea le cours de sa théologie comme d’un autre commencement, disant : Ce qui a été fait, en lui était vie. Car il avait dit auparavant : toutes choses ont été faites par lui — et comme si quelqu’un l’interrogeait sur les choses faites par Dieu le Verbe : comment et de quelle manière étaient-elles en lui, ces choses qui furent faites par lui ? — il répondit et dit : Ce qui a été fait, en lui était vie. Cette phrase se prononce de deux manières. Car on peut la diviser : Ce qui a été fait — puis ajouter — en lui était vie ; et on peut aussi : Ce qui a été fait en lui — puis ajouter — était vie. Et ainsi dans les deux lectures nous discernons deux sens. Car ce n’est pas la même contemplation qui dit : ce qui a été fait — divisé par les lieux et les temps, distingué par les genres, les formes et les nombres, compacté ou séparé en substances sensibles et intelligibles — tout cela était vie en lui ; et celle qui déclare : ce qui a été fait en lui n’était rien d’autre que vie — comme si le sens était : toutes les choses qui furent faites par lui sont vie en lui et sont une. Car elles étaient — c’est-à-dire elles subsistent en lui causalement — avant d’être en elles-mêmes effectivement. Car les choses faites par lui sont sous lui d’une manière, et sont en lui d’une autre manière que lui-même ne l’est. Toutes les choses donc qui furent faites par le Verbe vivent en lui immuablement, et sont vie ; en qui toutes choses ne furent ni par intervalles de temps ou de lieux, ni ne seront, mais seulement sont, au-dessus de tous les temps et de tous les lieux, une en lui — et subsistent universellement : le visible, l’invisible, le corporel, l’incorporel, le rationnel, l’irrationnel — et simplement le ciel et la terre, l’abîme et tout ce qui s’y trouve — en lui elles vivent et sont vie et subsistent éternellement ; et les choses qui nous semblent dépourvues de tout mouvement vital vivent dans le Verbe. Mais si tu demandes comment et par quelle raison toutes les choses faites par le Verbe subsistent vitalement et uniformément et causalement en lui, prends des exemples dans la nature des créatures, et apprends le Faiseur par les choses faites en lui et par lui. Car ses choses invisibles, comme dit l’Apôtre, se voient clairement, étant comprises par les choses qui sont faites. Vois comment les causes de toutes les choses que la masse de ce monde sensible contient subsistent tout ensemble et uniformément dans ce soleil qu’on appelle le plus grand luminaire du monde. De là procèdent les formes de tous les corps, de là la beauté des couleurs diverses, et le reste de ce qui peut être prédiqué de la nature sensible. Considère la vertu multiple et infinie des semences : comment le nombre des herbes, des fruits et des animaux est contenu dans de simples semences, comment d’elles s’élève la belle et innombrable multiplicité des formes ; vois des yeux intérieurs comment les nombreuses règles dans l’art de l’artisan sont une, et vivent dans l’esprit de celui qui les dispose ; comment le nombre infini des lignes subsiste comme une en un seul point — et remarque de tels exemples naturels ; d’où, porté au-delà de toutes choses comme sur les ailes de la contemplation naturelle et aidé et illuminé par la grâce divine, tu pourras regarder de l’œil de l’esprit les secrets du Verbe, et, autant qu’il est donné aux raisonnements humains qui cherchent leur Dieu, voir comment toutes les choses qui furent faites par le Verbe vivent en lui et sont vie. Car en lui, comme le dit la bouche divine, nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être ; et, comme le dit le grand Denys l’Aréopagite, l’être de toutes choses est la divinité superessentielle.

¹¹ Et la vie était la lumière des hommes. Le Fils de Dieu, que toi, ô bienheureux théologien, tu as d’abord appelé le Verbe, tu le nommes maintenant vie et lumière. Ce n’est pas sans raison que tu as changé les appellations, pour nous insinuer les significations différentes. Tu l’as nommé le Verbe de Dieu parce que par lui le Père a dit toutes choses, lorsque il parla et elles furent faites ; mais lumière et vie, parce que le même Fils est la lumière et la vie de toutes les choses qui furent faites par lui. Et qu’illumine la lumière ? Rien d’autre qu’elle-même et son Père. La lumière donc s’illumine elle-même, se déclare au monde et se manifeste à ceux qui ne la connaissent pas. La lumière de la divine connaissance se retira du monde quand l’homme abandonna Dieu. La lumière éternelle se déclare donc au monde de deux manières : par l’Écriture, à savoir, et par la créature. Car la divine connaissance ne se renouvelle en nous autrement que par les lettres de la divine Écriture et les formes de la créature. Apprends les divines paroles, et conçois leur sens dans ton esprit, en quoi tu connaîtras le Verbe. Perçois par le sens corporel les formes et les beautés des choses sensibles, et en elles tu comprendras Dieu le Verbe — et en toutes ces choses la vérité ne te déclarera rien d’autre que celui qui a fait toutes choses, en dehors duquel tu ne contempleras rien, car il est toutes choses. Car en toutes les choses qui sont, quoi que ce soit qui est, c’est lui. Comme il n’y a pas de bien substantiel en dehors de lui, ainsi il n’y a ni essence ni substance en dehors de lui.

¹² Et la vie était la lumière des hommes. Pourquoi a-t-il ajouté des hommes à « lumière » ? Comme si la lumière était spécialement et proprement des hommes — lui qui est la lumière des anges, la lumière de tout l’univers créé, la lumière de tout l’être visible et invisible ? Ou n’est-ce pas plutôt que le Verbe, vivifiant toutes choses, est appelé la lumière des hommes spécialement et proprement parce qu’en l’homme il se manifesta non seulement aux hommes mais même aux anges et à toute créature capable de participer à la divine connaissance ? Car il apparut non par un ange aux anges, ni par un ange aux hommes, mais par l’homme — et non en fantasmagorie mais dans cette vraie humanité qu’il prit tout entière dans l’unité de sa substance — aux hommes et aux anges à la fois, et il donna la connaissance de lui-même à tous ceux qui le connaissent. La lumière des hommes, donc, c’est notre Seigneur Jésus-Christ, qui dans la nature humaine se manifesta à toutes les créatures rationnelles et intellectuelles et révéla les mystères cachés de sa divinité, par laquelle il est égal au Père.

¹³ Et la lumière luit dans les ténèbres. Écoute l’Apôtre : Vous étiez autrefois ténèbres, mais maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur. Écoute Isaïe : Pour ceux qui habitaient dans la région de l’ombre de la mort, une lumière s’est levée. La lumière luit dans les ténèbres. Tout le genre humain, par le mérite du péché originel, était dans les ténèbres — non des yeux extérieurs, par lesquels les formes et les couleurs des choses sensibles sont perçues, mais des yeux intérieurs, par lesquels les espèces et les beautés des choses intelligibles sont discernées ; non dans les ténèbres de cet air épais, mais dans les ténèbres de l’ignorance de la vérité ; non dans l’absence de la lumière qui déclare le monde corporel, mais dans l’absence de la lumière qui illumine le monde incorporel. Après son lever de la Vierge, la lumière luit dans les ténèbres — à savoir dans les cœurs de ceux qui la connaissent. Et comme tout le genre humain est divisé pour ainsi dire en deux parts — ceux dont les cœurs sont illuminés par la connaissance de la vérité, et ceux qui demeurent encore dans les plus sombres ombres de l’impiété et de la perfidie — l’évangéliste ajouta : et les ténèbres ne l’ont pas comprise. Comme s’il disait clairement : la lumière luit dans les ténèbres des âmes fidèles, et luit de plus en plus, commençant de la foi et tendant vers la vision ; mais les cœurs des impies, par perfidie et ignorance, n’ont pas compris la lumière du Verbe de Dieu brillant dans la chair. Car leur cœur insensé s’est obscurci, comme dit l’Apôtre, et se disant sages, ils sont devenus fous.

¹⁴ Or ceci est le sens moral. La contemplation naturelle de ces paroles est celle-ci : la nature humaine, même si elle n’avait pas péché, n’aurait pu briller par ses propres forces. Car elle n’est pas lumière par nature, mais participante de la lumière — capable de sagesse, en vérité, non la sagesse elle-même, par participation à laquelle elle peut devenir sage. Comme donc cet air ne brille pas de lui-même — et est appelé ténèbres — et pourtant est capable de la lumière du soleil ; ainsi notre nature, considérée en elle-même, est une substance ténébreuse, pourtant capable de la lumière de la sagesse et y participant. Et de même que l’air susdit, quand il participe du rayon du soleil, n’est pas dit briller de lui-même, mais la splendeur du soleil est dite apparaître en lui — de sorte qu’il ne perd pas ses ténèbres naturelles et reçoit en lui la lumière survenante — ainsi la partie rationnelle de notre nature, quand elle possède la présence du Verbe de Dieu, connaît les choses intelligibles et son Dieu non d’elle-même mais par la divine lumière placée en elle. Écoute le Verbe lui-même : Ce n’est pas vous qui parlez, dit-il, mais l’Esprit de votre Père qui parle en vous. Par cette seule sentence il voulut nous apprendre à comprendre la même chose en toutes choses, et à faire retentir toujours ineffablement à l’oreille de notre cœur : ce n’est pas vous qui brillez, mais l’Esprit de votre Père qui brille en vous — c’est-à-dire il vous manifeste que je brille en vous, car je suis la lumière du monde intelligible, c’est-à-dire de la nature rationnelle et intellectuelle. Ce n’est pas vous qui me comprenez, mais moi-même je me comprends en vous par mon Esprit ; car vous n’êtes pas la lumière substantielle, mais la participation de la lumière subsistant par elle-même. La lumière donc luit dans les ténèbres, parce que le Verbe de Dieu, la vie et la lumière des hommes, ne cessa pas de luire dans notre nature — laquelle, examinée et considérée en elle-même, se trouve une sorte de ténèbres informes — ni ne voulut l’abandonner quoiqu’elle eût péché, ni jamais ne l’abandonna : la formant en la contenant par nature, et la reformant en la déifiant par grâce. Et parce que cette lumière est incompréhensible à toute créature, les ténèbres ne l’ont pas comprise ; car Dieu surpasse tout sens et toute intelligence, et lui seul possède l’immortalité — dont la lumière est appelée par excellence ténèbres, puisque nulle créature ne peut comprendre ce qu’elle est ni combien grande elle est.

¹⁵ Il y eut un homme envoyé de Dieu, dont le nom était Jean. Vois, l’aigle, descendant d’un vol doux du plus haut sommet de la montagne de la théologie dans la plus profonde vallée de l’histoire, détend les ailes de la très haute contemplation depuis le ciel du monde spirituel. Car la divine Écriture est un certain monde intelligible, constitué de ses quatre parties comme de quatre éléments. Sa terre, comme au milieu et au lieu le plus bas, à la manière d’un centre, c’est l’histoire ; autour de laquelle, à la ressemblance des eaux, l’abîme de l’intelligence morale — que les Grecs appellent Éthique — s’étend alentour. Autour de celles-ci — l’histoire, je veux dire, et l’éthique — comme les deux parties inférieures du monde susdit, l’air de la science naturelle, que les Grecs appellent Physique, tourbillonne. Au-delà et au-dessus de tout cela s’étend l’ardeur éthérée et ignée du ciel empyrée — c’est-à-dire la très haute contemplation de la nature divine, que les Grecs appellent Théologie — au-delà de laquelle nulle intelligence ne passe. Le grand théologien donc, je veux dire Jean, touchant les plus hautes cimes de la théologie au commencement de l’Évangile, et pénétrant les secrets du ciel des cieux spirituels, montant au-delà de toute histoire et de toute éthique et de toute physique — pour rapporter les choses qui furent faites peu avant l’incarnation du Verbe, infléchit son vol intelligible vers le bas dans l’histoire comme en une sorte de terre, et dit : Il y eut un homme envoyé de Dieu, dont le nom était Jean. Il introduit à propos Jean dans sa théologie. L’abîme appelle l’abîme au bruit des divins mystères. L’évangéliste rapporte l’histoire du précurseur ; celui à qui il fut donné de connaître le Verbe au commencement commémore celui à qui il fut donné de précéder le Verbe incarné. Il y eut un homme, dit-il — il ne dit pas simplement « envoyé de Dieu », mais il y eut un homme, afin de distinguer l’homme qui ne participe que de l’humanité, qui va devant, de l’homme uni et compacté de divinité et d’humanité qui vient après lui ; afin de séparer la voix passagère du Verbe demeurant toujours et immuablement ; afin d’insinuer l’étoile du matin paraissant au lever du royaume des cieux, et de déclarer le soleil de justice venant après. Il le distingue de celui de qui il rend témoignage, comme le messager de celui qui envoie, la lampe ardente de la très claire lumière emplissant le monde, dissipant toutes les ténèbres de la mort et des transgressions de tout le genre humain. Le précurseur du Seigneur était un homme, non Dieu ; mais le Seigneur, dont il était le précurseur, était à la fois homme et Dieu. Le précurseur était un homme destiné à passer en Dieu par la grâce ; celui devant qui il allait était Dieu par nature, destiné à prendre l’homme par humilité et par la volonté de notre salut et de notre rédemption.

¹⁶ Il y eut un homme envoyé. Par qui ? Par Dieu le Verbe, qu’il précédait ; son envoi est sa course de précurseur ; criant, il envoie sa voix devant. La voix de celui qui crie dans le désert, le messager prépare l’avènement du Seigneur — dont le nom était Jean, « à qui il est donné » d’être fait le précurseur du Roi des rois, le déclareur du Verbe incarné, et dans la source spirituelle le baptiseur, le témoin de la lumière éternelle par la voix et par le martyre.

¹⁷ Il vint pour un témoignage, pour rendre témoignage à la lumière — au Christ, à savoir. Écoute son témoignage : Voici l’Agneau de Dieu, voici celui qui ôte les péchés du monde ; et encore : Celui qui vient après moi a été fait avant moi — ce qui se lit en grec plus évidemment emprosthen mou, c’est-à-dire « devant moi, devant ma vue, a été fait ». Comme s’il disait ouvertement : celui qui dans l’ordre des temps naquit dans la chair après ma naissance — devant ma vue, tandis que j’étais encore dans le sein de ma mère stérile, je le vis par la vision prophétique conçu et fait homme avant moi dans le sein de la Vierge.

¹⁸ Il n’était pas la lumière, mais il devait rendre témoignage à la lumière. Comprends-le d’après ce qui précède : il n’était pas la lumière, mais il fut envoyé pour rendre témoignage à la lumière. Le précurseur de la lumière n’était pas la lumière. Pourquoi donc est-il appelé la lampe ardente et l’étoile du matin ? Il était une lampe ardente, mais il ne brûlait pas de son propre feu, il ne brillait pas de sa propre lumière. Il était l’étoile du matin, mais il ne recevait pas sa clarté de lui-même. La grâce de celui qu’il précédait brûlait et brillait en lui. Il n’était pas la lumière, mais un participant de la lumière ; ce qui brillait en lui et après lui n’était pas le sien. Car, comme nous l’avons dit plus haut, nulle créature rationnelle ou intellectuelle n’est substantiellement lumière d’elle-même, mais par participation de l’unique et vraie lumière substantielle, qui partout brille dans toutes les choses qui brillent intelligiblement.

¹⁹ C’est pourquoi il est ajouté : C’était la vraie lumière, qui illumine tout homme venant en ce monde. La vraie lumière, il appelle ainsi le Fils de Dieu subsistant de lui-même, engendré de Dieu le Père subsistant de lui-même avant tous les siècles ; la vraie lumière, il appelle ainsi le même Fils fait homme des hommes pour les hommes. Il est lui-même la vraie lumière, lui qui dit de lui-même : Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie éternelle. C’était la vraie lumière qui illumine tout homme venant en ce monde. Et qu’est-ce que « venant en ce monde » ? Et qui est tout homme venant en ce monde ? Et d’où vient-il en ce monde ? Et en quel monde vient-il ? Si tu l’as compris de ceux qui viennent en ce monde par génération, à travers les lieux et les temps, des raisons séminales cachées de la nature — quelle sorte d’illumination y a-t-il dans cette vie pour ceux qui sont nés pour mourir, qui croissent pour être corrompus, qui sont compactés pour être dissous, qui tombent du repos des lois silencieuses de la nature dans l’inquiétude d’une misère trébuchante ? Dis-moi, je t’en prie, quelle sorte de lumière spirituelle et vraie y eut-il pour ceux engendrés dans une vie transitoire et fausse ? Ce monde est-il une habitation convenable pour ceux qui sont étrangers à la vraie lumière ? N’est-il pas à juste titre appelé la région de l’ombre de la mort, et la vallée des larmes, et l’abîme de l’ignorance, et l’habitation terrestre pesant sur l’âme humaine et aveuglant les yeux intérieurs à la vue de la vraie lumière ? Ce n’est donc pas de ceux qui procèdent des causes cachées des semences en des formes corporelles qu’il faut comprendre « qui illumine tout homme venant en ce monde », mais de ceux qui viennent spirituellement, par la génération de la grâce qui est donnée dans le baptême, dans le monde invisible — ceux qui, méprisant la nativité selon le corps corruptible, choisissent la nativité selon l’esprit ; foulant aux pieds le monde d’en bas et montant dans le monde d’en haut ; abandonnant les ombres de l’ignorance et de la mort, cherchant la lumière de la sagesse et de la vie ; cessant d’être fils des hommes, commençant à devenir fils de Dieu ; ajournant le monde des vices et le détruisant en eux-mêmes ; mettant le monde des vertus devant les yeux de l’esprit, et s’efforçant de toutes leurs forces d’y monter. La vraie lumière illumine donc ceux qui viennent dans le monde des vertus, non ceux qui courent dans le monde des vices.

²⁰ Il était dans le monde. En ce lieu il appelle « le monde » non seulement généralement la création visible, mais aussi spécialement la substance de la nature rationnelle qui est dans l’homme. Car en toutes ces choses — et, pour parler simplement, dans l’univers créé — le Verbe était la vraie lumière. Le même subsiste et fut toujours, puisqu’il ne cesse jamais de subsister en toutes choses. Car comme, quand un homme parle, sa voix cesse d’être quand il cesse de parler et s’évanouit — ainsi si le Père céleste cessait de dire son Verbe, l’effet du Verbe, c’est-à-dire l’univers créé, ne subsisterait pas. Car la subsistance et la permanence de l’univers créé, c’est la parole de Dieu le Père — c’est-à-dire l’éternelle et immuable génération de son Verbe. Et on peut aussi non sans raison le comprendre de ce monde sensible seulement, cette phrase qui dit : Il était dans le monde, et le monde a été fait par lui. De peur que quelqu’un, partageant l’hérésie manichéenne, ne pense que le monde soumis aux sens corporels fut créé par le diable et non par le Créateur de toutes les choses visibles et invisibles, le théologien ajoute : Il était dans le monde — c’est-à-dire que dans ce monde était celui qui contient toutes choses — et le monde a été fait par lui. Car le fondateur de l’univers n’habite pas dans les œuvres d’un autre mais dans les siennes qu’il a faites.

²¹ Il faut noter que le bienheureux évangéliste a nommé le monde généralement. Pourtant nous devons comprendre trois mondes. Le premier est celui qui est rempli uniquement de substances invisibles et spirituelles des vertus ; où quiconque vient possède la pleine participation de la vraie lumière. Le second s’oppose au premier du côté contraire, puisqu’il est constitué uniquement de natures invisibles [c’est-à-dire informes] et corporelles. Et bien qu’il tienne le rang le plus bas de l’univers, pourtant le Verbe y était, et par le Verbe il fut fait, et il est le premier degré vers la connaissance de la vérité pour ceux qui voudraient monter par les sens — car les formes des choses visibles attirent l’esprit raisonnant vers la connaissance des choses invisibles. Le troisième monde est celui qui a la nature d’un milieu, et couple en lui-même le supérieur des choses spirituelles et l’inférieur des choses corporelles, et fait de deux un — et il se comprend dans l’homme seul, en qui toute créature est unie. Car il consiste d’un corps et d’une âme : recueillant un corps de ce monde et une âme de l’autre monde, il fait un seul ornement. Et en vérité le corps possède toute la nature corporelle, l’âme toute la nature incorporelle ; lesquelles, lorsqu’elles sont soudées en une seule armature, composent tout l’ornement mondain de l’homme. Et c’est pourquoi l’homme est appelé « toute créature » — car toute créature est forgée en lui comme dans un atelier. C’est pourquoi aussi le Seigneur lui-même commanda à ses disciples lorsqu’il les envoya prêcher : Prêchez l’Évangile à toute créature. Ce monde donc — c’est-à-dire l’homme — ne connut pas son Créateur, ni ne voulut connaître son Dieu ni par les symboles de la loi écrite ni par les exemplaires de la créature visible, tenu ferme par les liens des pensées charnelles.

²² Et le monde ne l’a pas connu. L’homme ne connut pas Dieu le Verbe — ni avant son humanisation, nu dans la seule divinité, ni après son humanisation, vêtu dans la seule incarnation. Il ne connut pas l’Invisible ; il nia le Visible. Il ne voulut pas chercher celui qui le cherchait ; il ne voulut pas entendre celui qui l’appelait ; il ne voulut pas adorer celui qui le déifiait ; il ne voulut pas recevoir celui qui le recevait.

²³ Il est venu chez les siens — à savoir dans les choses qui furent faites par lui, et qui sont donc à juste titre les siennes. Et les siens ne l’ont pas reçu — les siens, ce sont tous les hommes, qu’il voulut racheter et racheta.

²⁴ Mais à tous ceux qui l’ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu, à ceux qui croient en son nom. Or ce n’est pas l’humanité du monde rationnel qui est divisée, mais les volontés : ceux qui reçoivent le Verbe incarné sont séparés de ceux qui le rejettent. Les fidèles croient à l’avènement du Verbe et reçoivent joyeusement leur Seigneur. Les impies nient et refusent obstinément — les Juifs par envie, les païens par ignorance. À ceux qui reçoivent il a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu ; à ceux qui ne reçoivent pas il donne encore l’espace de recevoir. Car à personne n’est ôtée la possibilité de croire au Fils de Dieu et la possibilité d’être fait fils de Dieu — car cela est établi dans le libre arbitre de l’homme et la coopération de la grâce. À qui a-t-il donné le pouvoir de devenir fils de Dieu ? À ceux qui le reçoivent — à savoir qui croient en son nom. Beaucoup reçoivent le Christ. Les Ariens le reçoivent, mais ils ne croient pas en son nom ; ils ne croient pas le Fils unique de Dieu consubstantiel au Père — ils nient qu’il soit homoousios, c’est-à-dire co-essentiel avec le Père, et l’affirment heteroousios, c’est-à-dire d’une autre essence que le Père. Et ainsi il ne leur profite pas de recevoir le Christ, puisqu’ils s’efforcent de nier sa vérité. Mais à ceux qui reçoivent le Christ comme vrai Dieu et vrai homme, et qui le croient le plus fermement, la possibilité est donnée de devenir fils de Dieu.

²⁵ Qui sont nés non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu. Dans les anciens exemplaires grecs il est écrit seulement : qui sont nés non du sang mais de Dieu. Non du sang, dit-il — c’est-à-dire non des procréations corporelles — sont ceux qui atteignent l’adoption des fils de Dieu par le mérite de la foi ; mais ils sont nés de Dieu le Père par le Saint-Esprit dans la cohérité du Christ — c’est-à-dire dans la filiation participée du Fils unique de Dieu. Ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme — un double sexe est introduit, par lequel le nombre de ceux qui naissent dans la chair se propage charnellement ; par le nom « chair » l’évangéliste signifia la disposition féminine, et par « homme » la masculine.

²⁶ Et de peur que tu ne dises : il semble impossible que des mortels deviennent immortels, que le corruptible soit exempt de corruption, que de simples hommes soient fils de Dieu, que des êtres temporels possèdent l’éternité — tire des choses qui sont plus grandes un argument par lequel tu puisses prêter foi à la chose dont tu doutes : Et le Verbe s’est fait chair. Si donc ce qui est plus grand est sans nul doute advenu auparavant, pourquoi semble-t-il incroyable que ce qui est moindre puisse suivre ? Si le Fils de Dieu s’est fait homme — ce dont nul de ceux qui le reçoivent ne doute — quelle merveille si l’homme croyant au Fils de Dieu devient fils de Dieu ? Car c’est à cette fin que le Verbe descendit dans la chair, que l’homme croyant — c’est-à-dire la chair — montât par la chair dans le Verbe ; que par le Fils unique naturel beaucoup de fils fussent faits par adoption. Ce n’est pas pour lui-même que le Verbe s’est fait chair, mais pour nous — qui n’aurions pu être transformés en fils de Dieu sinon par la chair du Verbe. Il descendit seul, il monte avec beaucoup ; il fait des dieux des hommes, lui qui de Dieu fit homme. Et il a habité parmi nous — c’est-à-dire il posséda notre nature, afin de nous faire participants de sa nature.

²⁷ Et nous avons vu sa gloire, la gloire comme du Fils unique du Père. Où as-tu vu, ô bienheureux théologien, la gloire du Verbe incarné, la gloire du Fils de Dieu fait homme ? Quand l’as-tu vue ? De quels yeux l’as-tu vue ? Des yeux corporels, je suppose, au temps de la transfiguration sur la montagne — car alors tu fus le troisième témoin de la glorification divine. Tu étais présent aussi, je le crois, à Jérusalem, et tu entendis la voix du Père glorifiant le Fils, disant : Je l’ai glorifiée, et je la glorifierai encore. Tu entendis les bandes d’enfants criant : Hosanna au Fils de David. Que dirai-je de la gloire de la résurrection ? Tu le vis ressuscité des morts, quand il entra auprès de toi et de tes compagnons disciples, les portes étant fermées. Tu vis sa gloire montant vers le Père, quand il fut enlevé par les anges au ciel. Et au-delà de tout cela, dans la très haute contemplation de l’esprit, tu le contemplas — le Verbe, dis-je — dans son commencement avec son Père, où tu vis sa gloire comme du Fils unique du Père.

²⁸ Plein de grâce et de vérité. Le sens de cette phrase est double. Car elle peut s’entendre de l’humanité et de la divinité du Verbe incarné, de sorte que la plénitude de la grâce se rapporte à l’humanité et la plénitude de la vérité à la divinité. Car le Verbe incarné, notre Seigneur Jésus-Christ, reçut la plénitude de la grâce selon son humanité — puisqu’il est la tête de l’Église et le premier-né de toute créature, c’est-à-dire de toute l’humanité universellement, qui fut sanctifiée et restaurée en lui et par lui. En lui, dis-je — puisqu’il est le plus grand et principal exemple de la grâce par laquelle l’homme est fait Dieu sans aucun mérite précédent, et en lui elle fut principalement manifestée ; et par lui, puisque de sa plénitude nous avons tous reçu la grâce de la déification, par la grâce de la foi par laquelle nous croyons en lui, et de l’action par laquelle nous gardons ses commandements.

²⁹ La plénitude de la grâce du Christ peut aussi s’entendre du Saint-Esprit. Car le Saint-Esprit, qui est le distributeur et l’opérateur des dons de la grâce, a coutume d’être appelé Grâce — dont l’opération septuple remplit l’humanité du Christ et reposa sur lui, comme dit le prophète : Et l’Esprit du Seigneur reposera sur lui, l’esprit de sagesse et d’intelligence, l’esprit de conseil et de force, l’esprit de connaissance et de piété, et l’esprit de la crainte du Seigneur le remplira. Si donc tu veux prendre le mot « plein de grâce » du Christ en lui-même, comprends-le de la plénitude de sa déification et de sa sanctification selon l’humanité. De la déification, dis-je, par laquelle l’homme et Dieu furent unis dans l’unité d’une seule substance ; et de la sanctification, par laquelle il fut non seulement conçu du Saint-Esprit mais aussi rempli de la plénitude de ses dons — et les lampes des grâces brillèrent en lui et de lui, comme au sommet du chandelier mystique de l’Église. Mais si tu préfères comprendre la plénitude de la grâce et de la vérité du Verbe incarné comme dite du Nouveau Testament, ainsi le même évangéliste semble l’avoir entendu un peu après, quand il dit : La loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. Tu déclareras non sans convenance que la plénitude de la grâce du Nouveau Testament fut donnée par le Christ, et que la vérité des symboles de la loi s’accomplit en lui — comme dit l’Apôtre : En qui habite toute la plénitude de la divinité corporellement — appelant plénitude de la divinité les intelligences mystiques des ombres de la loi, que le Christ, venant dans la chair, montra et enseigna avoir vécu en lui corporellement, c’est-à-dire véritablement — puisqu’il est la source et la plénitude des grâces, la vérité des symboles de la loi, la fin des visions prophétiques : à qui soit la gloire avec le Père et le Saint-Esprit dans les siècles des siècles. Amen.

[Suit dans l’édition le Commentaire sur l’Évangile de saint Jean — ouvrage distinct.]