¹ Voici, très chers frères, que s’approchent les jours saints et spirituels du Carême — jours où les privations du corps deviennent des gains pour l’âme. Ainsi, comme le dit l’Apôtre : « Le temps favorable et le jour du salut sont venus ». Préparons nos cœurs à cette moisson spirituelle, en nous efforçant de nous consacrer à Dieu de telle sorte que, durant ces quelques jours, nous puissions récolter ce qui nous nourrira pendant toute l’année.

² Nous croyons que c’est de ces jours dont le Seigneur a parlé par la bouche du prophète : « Aux jours de vos fêtes solennelles, vous affligerez vos âmes ». Pourquoi a-t-Il dit cela ? Parce que le jeûne, les veillées et les saintes afflictions affaiblissent le corps mais purifient le cœur souillé. Ils privent les membres de leur force mais apportent de la clarté à la conscience. Par la fatigue du corps, les péchés de la volonté sont expiés. Par les épreuves de la croix, les plaisirs de la chair sont châtiés. Ainsi, par la mortification présente, la sentence de la mort future est apaisée. À mesure que l’auteur du péché est humilié, le péché lui-même est consumé. Et lorsque l’affliction corporelle est volontairement endurée par la discipline, l’offense faite au terrible Juge est apaisée. Un petit effort aujourd’hui peut effacer de grands péchés — des péchés qui, sans cela, seraient à peine consumés par le feu éternel. Car si nous nous imposons une discipline pour nos péchés, si nous méprisons les excès de la chair par la pénitence, nous trouverons rapidement Dieu miséricordieux. Si tu reconnais ton péché, Dieu te le pardonne. Comment Dieu pourrait-il être disposé à pardonner un péché qu’un homme lui-même refuse de reconnaître ?

³ C’est pourquoi, lorsque nous réfléchissons à la question de notre salut, faisons pour nous-mêmes ce que les médecins font habituellement pour leurs patients. Si une blessure ou une affection ne se fait sentir qu’à la surface de la peau, on applique un remède léger. Mais si une blessure est cachée au plus profond des os ou enfouie dans les profondeurs des organes internes, la gravité de l’état exige un traitement plus sévère et plus énergique. La blessure doit être vaincue par la brûlure ou l’incision, afin que la douleur soit surmontée par une douleur encore plus grande.

⁴ Une approche similaire doit être adoptée face à la maladie de l’âme. Si les péchés sont mineurs — tels qu’une erreur dans la parole, une faute dans la volonté, un regard coupable ou une pensée impure —, les souillures des paroles et des pensées doivent être lavées par la prière quotidienne et la contrition intime. Mais si, en examinant sa conscience, une personne constate qu’elle a commis une offense grave — si elle a attaqué ou abandonné sa foi par un faux témoignage, si elle a profané le nom sacré de la vérité par un parjure, si elle a souillé le vêtement blanc du baptême et la soie précieuse de la virginité avec la souillure de la honte, si elle a assassiné autrui et ainsi détruit en elle-même l’homme nouveau, ou si, en observant des présages, en consultant des devins, des devins ou des enchanteurs, s’est livré au diable — de tels péchés, et d’autres semblables, peuvent difficilement être purifiés par des actes de pénitence ordinaires, privés ou modérés.

⁵ Les grandes offenses exigent des remèdes plus grands, plus sévères et plus publics. Car celui qui a provoqué sa propre destruction ainsi que celle de nombreux autres doit également se racheter par l’édification de nombreux autres. Un homme se trompe lui-même si, alors qu’il sent une maladie brûlante faire rage au plus profond de sa moelle, il se contente d’appliquer un onguent apaisant à la surface de sa peau.

⁶ Ces maux graves exigent de grandes lamentations, des cris puissants, de profonds soupirs et un flot de larmes. Nous devons crier avec le prophète : « J’ai rugi sous les gémissements de mon cœur », et encore : « Chaque nuit, j’inonde mon lit de larmes ; je trempe ma couchette de mes pleurs ». Et une fois de plus : « Car j’ai mangé de la cendre comme du pain et mêlé ma boisson à mes pleurs ».

⁷ Que personne ne méprise la repentance, que personne ne dédaigne cette humilité. Car c’est le roi David lui-même qui a prononcé ces paroles ; c’est le plus grand des rois qui a agi ainsi. C’est pourquoi nous devons pleurer sur l’âme éteinte par le péché comme si nous pleurions un cadavre, en poussant de grands gémissements. Tout comme une mère en deuil se frappe la poitrine et pleure la perte de son fils unique, ainsi devons-nous nous affliger pour notre âme unique — mais avec l’espoir de sa restauration.

⁸ C’est de cette âme unique que la parole prophétique dit : « Délivre mon âme de l’épée, mon unique de la puissance du chien ». Pourquoi l’appelle-t-il « unique » ? Peut-être parce qu’il faut l’aimer comme si elle était la seule chose qui compte, ou parce qu’elle seule, en dehors de tous les autres réconforts, devra rendre des comptes devant le tribunal du Christ. C’est pourquoi, dis-je, il faut déverser tout le poids de notre chagrin, en gémissements et en larmes, sur cette âme, tuée par l’épée du péché, dans l’espoir qu’elle puisse peut-être être ravivée par le baume des larmes et la chaleur de la foi.

⁹ Il faut attiser la contrition ; il faut renforcer nos prières en nous rappelant le jugement à venir. Nous devons écouter les paroles du prophète Daniel — non seulement de nos oreilles, mais d’un cœur obéissant — lorsqu’il dit : « C’est pourquoi, ô roi, que mon conseil te soit agréable : rachète tes péchés par l’aumône faite aux pauvres ». Nous devons également écouter l’exemple de cet homme dans l’Évangile, comme s’il avait été véritablement écrit pour notre rédemption : « Voici, Seigneur, je donne la moitié de mes biens aux pauvres ». Et dans l’Évangile, nous entendons le Seigneur, dans sa bonté et son amour ineffables, dire : « Tout ce que vous avez fait à l’un de ces plus petits, c’est à moi que vous l’avez fait ». Par ces paroles, l’autorité divine nous recommande les mérites de l’aumône.

¹⁰ Mais peut-être, lorsque nous parlons d’aumône, l’extrême pauvreté pourrait-elle prendre peur et dire qu’elle n’a rien à donner aux pauvres. Pourtant, personne ne peut se disculper en la matière, puisque le Seigneur a promis de récompenser même un simple verre d’eau fraîche et a loué la veuve qui a déposé deux petites pièces dans le trésor. Car notre Dieu ne se nourrit pas de l’abondance des richesses de celui qui donne, mais de sa bonne volonté.

¹¹ Mais, mes très chers, je crois que notre Seigneur a permis que les pauvres existent en ce monde afin de mettre à l’épreuve, par leur intermédiaire, la foi des riches, ou bien pour que, en faisant preuve de miséricorde envers les pauvres, Il fasse également preuve de miséricorde envers les riches, veillant à ce que ceux qui jouissent de l’abondance ne soient jamais privés de l’occasion d’accomplir de bonnes œuvres et d’assurer leur rédemption. Ainsi, même la pénurie d’autrui peut enrichir une personne bienveillante et compatissante, et ceux qui sont riches peuvent tirer un immense profit des nécessiteux. Par cet échange merveilleux et suprême, en faisant preuve de miséricorde envers les indigents par une générosité temporaire, ils s’accumulent des trésors éternels. Orientons nos actions de telle sorte que, quoi que nous puissions faire, quelle que soit la force dont nous disposons, nous puissions la consacrer à des œuvres de bienveillance, à la poursuite de la justice et à des actes de miséricorde, par amour de la vie éternelle. Hâtons-nous tant que nous avons la lumière, avant que les ténèbres ne nous rattrapent, car dans ce monde à venir, il n’y aura plus aucune possibilité d’amendement ni de rédemption, comme le dit la parole divine : « Car dans la mort, nul ne se souvient de Toi ». Tout comme il n’y aura plus aucune crainte de perdre nos mérites, de même il n’y aura plus là-bas de pardon des péchés, ni aucune occasion d’accomplir de bonnes œuvres.

¹² C’est pourquoi, frères, en méditant ces choses avec sagesse et joie, hâtons-nous de trouver refuge dans les remèdes du repentir, et par la chasteté et l’humilité, par les œuvres de justice et de miséricorde, amassons pour nous-mêmes des récompenses éternelles devant Dieu, avec l’aide de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui appartiennent l’honneur et la domination pour les siècles des siècles. Amen.