¹ Au pape Grégoire.

² Au saint seigneur et père en Christ, le pape de Rome, le plus bel ornement de l’Église, une sorte de fleur des plus nobles, pour ainsi dire, de toute cette Europe qui se fane, un observateur distingué qui jouit de la contemplation divine dans la pureté. Moi, Bargoma, humble colombe en Christ, je vous adresse mes salutations.

³ Que la grâce et la paix vous soient données de la part de Dieu le Père et de notre Seigneur Jésus-Christ. Je me réjouis de croire, ô saint pape, qu’il ne vous paraîtra pas extravagant d’être interrogé au sujet de Pâques, conformément au cantique : « Demandez à votre père, et il vous montrera ; à vos aînés, et ils vous le diront. » Car bien que cette excellente maxime d’un certain sage puisse très bien s’appliquer à moi, qui suis en effet un frivole — qui, en voyant une certaine femme parée d’ornements excessifs, aurait dit : « Je n’admire pas l’art, mais j’admire le front » — en ce sens que moi, qui suis insignifiant, je vous écris, à vous qui êtes illustre ; pourtant, m’appuyant sur la confiance que j’ai en votre humilité évangélique, j’ose vous écrire et vous exposer la cause de mon angoisse. Car écrire n’est pas vain lorsque la nécessité oblige à le faire, même à ceux qui sont bien plus grands que soi.

⁴ Que pensez-vous donc de la célébration de Pâques le 21e ou le 22e jour de la lune, ce qui — si je puis m’exprimer ainsi avec votre permission — est prouvé par de nombreux calculateurs comme n’étant pas la véritable Pâques, mais plutôt une période de ténèbres ? Car, comme je le crois, Votre Éminence n’ignore pas comment Anatolius — un homme d’une érudition extraordinaire, comme l’affirme saint Jérôme, dont des extraits d’écrits ont été inclus par Eusèbe, évêque de Césarée, dans son Histoire ecclésiastique, et dont l’ouvrage sur Pâques est loué par saint Jérôme dans son catalogue — désapprouvait vivement cette phase de la lune. Il réfuta les Rimarii gallicans qui, selon lui, se trompaient au sujet de Pâques, et prononça un jugement sévère en ces termes : « Certes, si le lever de la lune est retardé jusqu’à la fin des deux veilles, ce qui correspond à minuit, alors la lumière ne triomphe pas des ténèbres, mais ce sont plutôt les ténèbres qui triomphent de la lumière ; et cela ne doit pas être admis dans la célébration de Pâques, puisque la solennité de la Résurrection du Seigneur est lumière, et qu’il n’y a pas de communion entre la lumière et les ténèbres. » De plus, si la lune n’est apparue qu’à la troisième veille, il est clair qu’elle s’est levée le 21e ou le 22e jour, période durant laquelle il n’est pas possible d’offrir un véritable sacrifice pascal. Ceux qui prétendent que Pâques peut être célébrée à juste titre à cette phase de la lune non seulement ne trouvent aucun appui dans les Écritures divines, mais s’exposent également à la culpabilité du sacrilège, à l’entêtement et au péril de leur âme en affirmant que la véritable Lumière, qui triomphe de toutes les ténèbres, peut être célébrée comme il se doit alors que les ténèbres règnent encore.

⁵ De plus, dans le livre de la sainte doctrine, nous lisons que Pâques — la solennité de la Résurrection du Seigneur — ne peut être célébrée avant que le début de l’équinoxe de printemps ne soit passé, afin qu’elle n’ait pas lieu avant l’équinoxe. Or, Victorius a certainement outrepassé cette règle dans son cycle, introduisant ainsi l’erreur en Gaule — ou, pour parler plus prudemment, confirmant une erreur ancienne. Car comment l’une ou l’autre de ces choses pourrait-elle être raisonnable ? Que la Résurrection du Seigneur soit célébrée avant sa Passion — une idée qui est manifestement absurde — ou que les sept jours fixés par le commandement du Seigneur dans la Loi, pendant lesquels seulement il était licite de manger la Pâque du Seigneur, à savoir du 14e au 20e jour de la lune, soient dépassés, contrairement à la loi et au droit ? Une lune au 21e ou au 22e jour de la lune échappe à la domination de la lumière, car elle se lève alors après minuit ; et lorsque les ténèbres l’emportent sur la lumière, il est considéré comme impie d’observer la solennité de la lumière. Pourquoi donc, vous qui êtes si sages — dont le génie sacré, à l’instar des lumières brillantes des temps anciens, resplendit à travers le monde —, pourquoi observez-vous une Pâques obscure ? Je dois avouer que je suis étonné que cette erreur en Gaule, comme s’il s’agissait de Schynteneum, n’ait pas été corrigée depuis longtemps par vous. À moins, peut-être — bien que j’aie du mal à le croire — que je doive supposer que, puisque vous ne l’avez pas corrigée, vous l’approuvez.

⁶ D’un autre côté, cependant, votre expertise pourrait être excusée de manière plus honorable si, craignant de vous exposer à l’accusation de nouveauté hermagorique, vous choisissiez de vous contenter de l’autorité de vos prédécesseurs, et en particulier de celle du pape Léon.

⁷ Je vous en supplie, ne vous fiez pas uniquement à l’humilité ou au sérieux dans une telle affaire, car ceux-ci peuvent souvent être trompeurs. Il vaut bien mieux, dans ce cas, avoir un chien vivant qu’un lion mort, car un saint vivant peut corriger ce qui n’a pas été corrigé par celui qui l’a précédé. Sachez que nos maîtres et les anciens Irlandais, qui étaient des philosophes et des experts en calculs, n’ont pas accepté Victorius ; ils le considéraient plutôt comme digne de ridicule ou d’excuse que d’autorité. C’est pourquoi, en tant qu’humble étranger plutôt qu’en tant que novice présomptueux, je sollicite le soutien de votre jugement. N’hésitez pas à nous accorder sans délai la faveur de votre bienveillance afin d’apaiser la tempête qui nous entoure. Après avoir lu tant d’auteurs, je ne me contente pas de la simple affirmation de ces évêques qui se bornent à dire : « Nous ne devons pas célébrer la Pâque avec les Juifs. » Car c’est ce qu’a déclaré un jour l’évêque Victor, mais aucune des Églises orientales n’a accepté son affirmation.

⁸ Mais voilà l’épine dorsale paralysante de Dagon ; voilà ce dont se nourrit la sénilité de l’erreur. Quelle valeur, je vous le demande, a cette phrase — si frivole et si grossière, et n’ayant aucun fondement dans les témoignages de l’Écriture sainte — : « Nous ne devons pas célébrer la Pâque avec les Juifs » ? Quel rapport a-t-elle avec la question qui nous occupe ? Devons-nous supposer que les Juifs rejetés célèbrent encore la Pâque, alors qu’ils sont privés de temple, hors de Jérusalem, et que le Christ — qu’elle préfigurait autrefois — a été crucifié par eux ? Ou peut-on légitimement supposer que le 14e jour de la lune pour la Pâque était une invention qui leur était propre, plutôt que de reconnaître qu’il avait été fixé par Dieu, qui seul comprenait pleinement la signification mystérieuse du choix du 14e jour pour la sortie d’Égypte ? Peut-être cela apparaît-il un peu plus clairement à des hommes sages comme vous qu’à d’autres. Quant à ceux qui soulèvent cette objection, bien que sans aucune autorité, qu’ils reprochent à Dieu de ne pas avoir prévu l’obstination des Juifs en prescrivant dans la Loi neuf jours de pains sans levain — s’il ne voulait en effet pas que nous célébrions la Pâque avec eux — afin que le début de notre solennité ne s’étende pas au-delà de la fin de la leur. Car si Pâques doit être célébrée le 21e ou le 22e jour, alors du 14e au 22e, on compte neuf jours — sept ordonnés par Dieu et deux ajoutés par les hommes. Mais s’il est permis aux hommes d’ajouter de leur propre chef quoi que ce soit au décret de Dieu, je me demande si cela ne contredirait pas cette déclaration du Deutéronome : « Voici », dit-Il, « la parole que je vous donne : vous n’y ajouterez rien et vous n’en retrancherez rien ».

⁹ Mais en écrivant tout cela avec plus d’audace que d’humilité, je me rends compte que je me suis empêtré dans un Euripe difficile de présomption, sans peut-être avoir l’habileté nécessaire pour en sortir. Il ne convient pas non plus à quelqu’un de ma position ou de mon rang de suggérer quoi que ce soit sous forme de discussion à votre grande autorité, et il semble absurde que mes lettres occidentales osent s’adresser à vous — qui occupez légitimement le siège de l’apôtre et détenteur des clés, Pierre — au sujet de Pâques. Cependant, vous ne devriez pas tant tenir compte de mon insignifiance dans cette affaire, mais plutôt des nombreux maîtres, tant du passé que du présent, qui soutiennent ce que j’ai avancé ; considérez que vous engagez le dialogue avec eux. Car sachez que, bien que mon discours puisse être maladroit et excessif, je parle avec une dévotion sincère. C’est donc à vous qu’il revient d’excuser ou de condamner Victorius, sachant que si vous l’approuvez, cela vous mettra en contradiction avec la foi de Jérôme, qui a soutenu Anatolius — celui qui s’oppose à Victorius. Ainsi, quiconque suit l’un ne peut accepter l’autre. Veillez donc, par votre vigilance, à ce qu’en approuvant la foi de l’une de ces deux autorités opposées, il n’y ait pas de discorde entre vous et Jérôme lorsque vous rendrez votre jugement. Sinon, nous serons pris de confusion, ne sachant pas s’il faut nous ranger de votre côté ou du sien. Ayez pitié des faibles en cette affaire, de peur de provoquer le scandale de la division. Car je vous avoue ouvertement que quiconque contredit l’autorité de saint Jérôme sera considéré comme un hérétique parmi les Églises d’Occident, car celles-ci conforment sans hésitation leur foi à ses enseignements sur les Écritures divines. Mais qu’il en soit ainsi concernant Pâques.

¹⁰ Mais je vous demande quel est votre jugement concernant ces évêques que vous avez qualifiés de simoniaques, et que l’écrivain Gildas appelle des fléaux. Faut-il maintenir la communion avec eux ? Car il est bien connu qu’il y en a beaucoup dans cette province, ce qui rend la question encore plus grave. Que faut-il faire, par ailleurs, concernant ceux qui, s’étant souillés pendant leur diaconat, ont ensuite été élevés au rang d’évêques ? Certains, troublés en leur conscience par ces questions, nous ont consultés, nous, humbles serviteurs, cherchant à savoir avec certitude s’ils peuvent exercer leur ministère sans danger après de telles transgressions — qu’il s’agisse d’avoir obtenu leur rang grâce à l’argent ou d’être tombés dans l’adultère pendant leur diaconat. Je fais spécifiquement référence à l’adultère secret avec celles qui sont sous leur autorité, que nos maîtres considèrent comme un péché non moins grave.

¹¹ Quant à un troisième point de la demande, je vous demande, si cela ne vous dérange pas trop, ce qu’il convient de faire dans le cas de ces moines qui, poussés par le désir d’une vision plus intime de Dieu ou animés par l’aspiration à une vie plus parfaite, abandonnent les lieux de leur première conversion et, contre la volonté de leurs abbés, sont contraints par leur ferveur soit à rechercher la liberté, soit à fuir vers les déserts. L’auteur Vennianus a un jour interrogé Gildas sur de tels cas, et celui-ci a répondu avec beaucoup d’éloquence ; pourtant, pour celui qui est avide d’apprendre, une plus grande connaissance apporte souvent une plus grande crainte. Ces questions, et bien d’autres encore que la brièveté d’une lettre ne saurait contenir, auraient pu être abordées avec plus d’humilité et de clarté lors d’une rencontre en personne. Cependant, la faiblesse de mon corps et le souci de mes compagnons de pèlerinage me retiennent chez moi, bien que je désire ardemment venir vers vous et boire à cette source spirituelle d’un puits vivant — à l’eau vive de la connaissance qui coule du ciel et jaillit vers la vie éternelle. Et si mon corps pouvait suivre mon esprit, Rome risquerait une fois encore d’être négligée ; car, tout comme nous le lisons dans le récit du savant Jérôme — comment certains individus vinrent autrefois à Rome depuis les confins de la côte heuline et, chose étonnante, cherchèrent quelque chose en dehors de Rome —, de même moi, avec tout le respect dû aux reliques des saints, je ne chercherais pas Rome, mais vous. Car bien que je ne prétende pas être sage, j’avoue avoir soif, et j’en ferais de même si le temps et l’occasion me le permettaient.

¹² J’ai lu votre ouvrage sur la Règle pastorale, qui, bien que concis dans son style, est profond dans ses enseignements et riche en mystères. Je dois avouer que c’est un ouvrage plus doux que le miel pour une âme dans le besoin. C’est pourquoi je vous demande instamment de bien vouloir m’accorder, à moi qui ai soif de la sagesse que vous offrez, vos travaux sur Ézéchiel, dont j’ai entendu dire que vous les aviez développés avec une perspicacité remarquable. J’ai lu les six livres de Jérôme sur ce prophète, mais il n’a pas traité la partie centrale. Si cela vous convient, je vous serais profondément reconnaissant de bien vouloir m’envoyer en ville certains de vos autres écrits — en particulier, les exposés conclusifs d’un livre, ainsi que le commentaire sur le Cantique des Cantiques à partir du passage où il est dit : « J’irai à la montagne de la myrrhe et à la colline de l’encens » jusqu’à la fin. Je vous prie de bien vouloir fournir des commentaires concis, qu’ils soient de votre cru ou tirés d’autres auteurs. De plus, je vous demande humblement d’exposer toute l’obscurité de Zacharie, en dévoilant ses significations cachées. Ce faisant, vous recevrez assurément la gratitude de ceux de l’Occident, qui sont depuis longtemps aveugles à ses mystères.

¹³ Je suis conscient de formuler des demandes déraisonnables et de solliciter des vérités profondes — qui pourrait ne pas le reconnaître ? Pourtant, il est tout aussi vrai que vous possédez une grande sagesse et que vous comprenez bien le principe selon lequel on attend beaucoup de ceux à qui l’on a beaucoup donné. Que votre charité vous incite à me répondre ; ne laissez pas les imperfections de ma lettre vous dissuader de partager vos réflexions. Si mes mots semblent parfois un peu brusques, cela tient à mes propres limites d’expression, et non à un manque de révérence, car dans mon cœur, je vous tiens en très haute estime. Mon rôle est de provoquer, d’interroger et de demander ; le vôtre est de partager librement ce que vous avez reçu gratuitement. Utilisez le talent qui vous a été confié pour le bien des autres, et, comme le commande le Christ, donnez le pain de la doctrine à ceux qui le demandent. Que la paix soit sur vous et sur votre maison. Veuillez pardonner mon audace, bienheureux pape, d’écrire en termes aussi francs. Je vous demande humblement de m’inclure — moi, le plus misérable des pécheurs — dans vos saintes prières adressées à notre Seigneur, qui est l’espérance de nous tous. Je ne pense guère qu’il soit nécessaire de vous recommander mon peuple, que le Sauveur lui-même juge digne d’être accueilli, puisqu’il marche en son nom. Et si, comme je l’ai entendu de la bouche de votre saint Candidus, vous êtes enclin à répondre que les traditions confirmées par la pratique ancienne ne peuvent être modifiées, je n’ajouterai que ceci : si l’erreur peut être ancienne, la vérité, qui la corrige, est encore plus ancienne.