¹ La profondeur de l’abîme divin, une fois que le discours l’a traversée, n’est qu’effleurée, comme dans un prélude, et, avec toute la révérence qui s’impose, elle est abordée avec plus de respect qu’elle n’est pleinement exposée. Car le mystère ineffable de Dieu doit être médité plus qu’il ne doit être exprimé ; et, à l’exception de ce qui a été dit par la Loi, les Prophètes, l’Évangile ou les Apôtres, les autres doivent garder un grand silence au sujet de la Trinité. En effet, seul le témoignage de Dieu lui-même à son sujet doit être cru, qu’il soit donné dans la Loi, par les prophètes, dans l’Évangile, par les apôtres, ou par une révélation spéciale à quiconque, par lui-même ou par un ange. Cependant, la controverse humaine, le raisonnement ou toute sagesse orgueilleuse, qui se trompe souvent même dans les affaires de ce monde, ne peuvent être des maîtres en ce qui concerne Dieu ; au contraire, ils doivent être considérés comme une présomption sacrilège et impie à l’égard de Dieu.

² Car, en vérité, je vous le demande, frères, d’où ces hommes vains, méchants et impies, qui ne se connaissent pas eux-mêmes et ne comprennent même pas le simple fait qu’ils vivent — sans parler de saisir le reste de la création, dont ils ne peuvent même pas saisir la moindre parcelle de raison —, d’où tirent-ils l’idée qu’ils pourraient connaître le Dieu invisible, un en essence, la Trinité coéternelle, qui englobe toutes choses au-dessus, en dessous, à l’intérieur et au-delà, au point même de Le définir, ou du moins de Le traiter ? C’est pourquoi, avec toute la révérence qui s’impose, gardons le silence sur ces questions ineffables et commençons plutôt à parler de ce qui est manifeste et agréable à Dieu, sans prétendre, comme le font ceux qui s’exposent à la honte, nous enquérir de choses plus élevées, conformément à la parole du Sage : « Ne cherche pas ce qui est trop difficile pour toi ». Parlons plutôt de l’édification de nos âmes, sans prétendre poser les fondements par notre propre petitesse, mais en recherchant plutôt l’autorité d’un maître plus éminent, à savoir la doctrine des plus illustres et des plus éloquentes de saint Faustus. Parmi ses paroles, nous avons judicieusement choisi quelques éléments pour notre ouvrage, en guise d’exemple à imiter ; car lui, par ses exhortations, a enseigné à ceux qui lui étaient confiés — y compris nous-mêmes, aussi humbles que nous soyons — et, en tant que supérieur à moi par l’ancienneté, le mérite et la connaissance, il prend la parole en premier, comme pour me défendre contre les ignorants et les indolents.

³ Il dit : « Si un laboureur et un agriculteur, parce qu’il prépare son champ pour les semailles, ne se contente pas simplement de labourer la terre avec une charrue solide et d’assouplir les mottes dures par des hersages fréquents, mais prend également soin de débarrasser son champ des herbes stériles, d’enlever les débris nuisibles et d’arracher les racines des épines et des mauvaises herbes, convaincu que sa terre ne sera fertile pour les bonnes graines que si elle est d’abord débarrassée des mauvaises pousses — estimant que la parole prophétique s’applique à lui : « Défrichez-vous de nouveaux terrains, et ne semez pas parmi les épines » — à combien plus forte raison devrions-nous purifier le champ de nos cœurs des passions du vice ? Et ne croyons pas qu’il suffise de discipliner notre chair par le jeûne et les veillées si nous ne nous efforçons pas d’abord de corriger nos vices et de redresser notre conduite, car nous ne plaçons pas notre espoir de fécondité dans la terre, mais dans le ciel.

⁴ Efforçons-nous donc d’abord d’arracher les vices et d’implanter les vertus : arrachons l’orgueil et plantons l’humilité ; éradiquons la colère et cultivons la patience ; coupons court à l’envie et instillons la bienveillance. Sinon, si la chair est épuisée mais que l’âme ne porte pas de fruits, c’est comme si un champ était continuellement labouré sans jamais produire de récolte, ou comme si quelqu’un construisait une statue d’or à l’extérieur mais d’argile à l’intérieur. Car à quoi cela sert-il de mener une bataille à l’extérieur de la ville, si la destruction sévit à l’intérieur ? C’est comme si quelqu’un creusait des tranchées à l’extérieur d’un vignoble et tout autour de son périmètre, mais laissait l’intérieur en friche, envahi par les épines et les ronces. Quel est donc le bénéfice d’une observance religieuse extérieure si l’on néglige la réforme intérieure ? On peut être un trompeur et un hypocrite, feignant la vertu en apparence tout en menant une vie différente dans ses actes. Ne soyons pas comme des tombeaux blanchis ; efforçons-nous plutôt d’être beaux et parés de l’intérieur, et non pas seulement de l’extérieur. Car la vraie religion ne consiste pas dans l’humiliation du corps, mais dans l’humilité du cœur. Où d’autre le Seigneur habite-t-il, sinon dans le cœur des véritables humbles ? Comme le dit Isaïe : « Vers qui me tournerai-je, ou avec qui habiterai-je, sinon avec l’humble et le contrit, qui tremble à ma parole ? ».

⁵ C’est pourquoi quiconque désire devenir une demeure pour Dieu doit s’efforcer d’être humble et paisible, afin d’être reconnu comme un véritable adorateur de Dieu, non pas par une manière affectée de parler ou par des gestes corporels, mais par la vérité de l’humilité. Car la bonté du cœur n’a pas besoin d’une piété extérieure feinte. Ainsi, les manifestations extérieures de piété teintées de gestes sont vaines ; l’affliction corporelle seule est tout aussi vaine, et la diligence extérieure de l’homme est vaine si elle n’est pas accompagnée de la discipline féconde de l’âme. Quel profit y a-t-il pour le serviteur à combattre les passions si celles-ci se trouvent en paix avec le maître ? C’est pourquoi, de peur de peiner en vain, efforçons-nous, avec l’aide de Dieu, d’être libérés des vices afin de pouvoir ensuite nous parer de vertus.

⁶ Purifions-nous, autant que nous le pouvons, de toute souillure de vice — d’abord de l’orgueil, puis de l’envie, de la colère, du blasphème, de l’iniquité, de la malice, de la tristesse, de la vanité, de la cupidité, de la malveillance et de toute amertume — afin d’être animés par l’humilité, la douceur, la bonté, la mansuétude, la tempérance, la miséricorde, la justice, la joie et la charité.

⁷ Mais que faisons-nous ? Nous récitons ces choses comme si elles nous étaient familières, tout en les laissant à l’abandon et en les négligeant sans discernement. Nous prenons plaisir à les lire, mais nous hésitons à les chasser de notre cœur. L’écoute de ces paroles nous sauvera-t-elle si l’on constate que nous ne les possédons pas en nous ? Si on nous les lit sans cesse, mais que nous ne corrigeons jamais nos voies, la lecture fréquente de ce que nous tardons à rejeter nous aidera-t-elle véritablement ? Peut-on purifier sa maison de la saleté simplement en prononçant des mots ? Peut-on débarrasser les tas de gravats impurs simplement en donnant des ordres ? En effet, peut-on accomplir ne serait-ce que les nécessités de la vie quotidienne sans effort ?

⁸ Ainsi, la patience, la diligence, le labeur et l’effort inlassable sont nécessaires pour purifier la maison intérieure de l’homme, afin que nous puissions faire preuve de patience face aux offenses, de diligence dans la dévotion, de labeur dans les bonnes œuvres et de persévérance dans le progrès. On nous enseigne souvent, mais nous tardons à nous amender ; nous sommes fréquemment offensés, mais rarement patients ; nous sommes sans cesse vaincus, mais rarement victorieux. Souvenons-nous que l’écoute seule ne sanctifie pas, mais que c’est l’action qui le fait. « Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi ». Que Dieu nous accorde la force de lutter comme il se doit, par notre Seigneur Jésus-Christ, à qui soient l’honneur, la gloire et la puissance pour les siècles des siècles. Amen.