Qu’est-ce qui fait d’un catholique un catholique romain ? La primauté papale.

La conception catholique de la primauté papale—l’autorité universelle unique de l’évêque de Rome—est l’une des grandes différences ecclésiologiques entre catholiques, protestants et orthodoxes.

Le réformateur Jean Calvin a un jour écrit : pourquoi Rome ? Cette question se pose encore très souvent aujourd’hui.

De l’argument biblique en faveur de la primauté de Pierre au témoignage de l’Église primitive, en passant par la succession apostolique, Rome, l’infaillibilité pontificale et les objections protestantes les plus courantes, ce guide explique la doctrine catholique de la primauté papale en un seul endroit.

Définition de la primauté papale #

La primauté papale, aussi appelée primauté de l’évêque de Rome, est une doctrine ecclésiologique chrétienne qui concerne le respect et l’autorité dus au pape de la part des autres évêques et de leurs sièges épiscopaux.

— Wikipédia

La doctrine de la primauté papale porte sur l’autorité du pape et le respect qui lui est dû.

Le pape, exerçant la fonction de saint Pierre instituée par Jésus, possède une autorité supérieure à celle de tout autre évêque dans le monde.

Cette fonction de saint Pierre est souvent appelée la chaire de Pierre, le Siège apostolique ou le Saint-Siège (le mot « siège » venant du latin sedes, qui signifie littéralement siège).

Le pape saint Grégoire le Grand (qui régna de 590 à 604 apr. J.-C.) popularisa le titre de serviteur des serviteurs de Dieu pour décrire le rôle du pape, mais il écrit aussi ailleurs qu’il est manifeste que le Siège apostolique est, par ordre de Dieu, établi au-dessus de toutes les Églises. (Registrum Epistolarum, livre III, lettre 30)

Ce lien entre autorité et service est donc un aspect important de la primauté papale. Un lien confirmé par Jésus en Matthieu 23:11 : le plus grand parmi vous sera votre serviteur.

Ce verset éclaire le rôle du pape, mais il explique aussi pourquoi Jésus est, en réalité, la tête de l’Église : il est (entre autres choses) le plus grand serviteur de tous.

Le pape, en revanche, en raison de sa fonction d’occupant de la chaire de Pierre, est le vicaire du Christ (c’est-à-dire le lieutenant ou le représentant terrestre du Christ) et possède donc la plus grande autorité sur terre pendant que le Christ est au ciel.

En résumé : la primauté papale est l’enseignement selon lequel le pape détient la plus haute autorité terrestre dans l’Église parce qu’il siège sur la chaire de saint Pierre.

Le Catéchisme décrit le pape, évêque de Rome et successeur de saint Pierre, comme le « principe et fondement perpétuel et visible d’unité » des évêques et des fidèles, et enseigne qu’en vertu de sa fonction il possède « un pouvoir plénier, suprême et universel sur toute l’Église ». Ce même enseignement est résumé dans le canon 331 du Code de droit canonique.

Une fonction pétrinienne visible était-elle prévue ? #

Une objection protestante courante veut que le Nouveau Testament reconnaisse les évêques et les diacres, mais n’établisse jamais une fonction supérieure de « pape », et que Pierre n’ait jamais explicitement revendiqué une telle position pour lui-même. Or l’argument catholique ne dépend pas de l’adoption par Pierre d’un titre plus tardif. Il dépend de la question de savoir si l’Écriture et les tout premiers témoins chrétiens le présentent comme détenant un rôle de chef distinct au sein du collège apostolique.

Affirmer qu’il n’était jamais prévu qu’il existe une position hiérarchique visible dans l’Église est donc une prétention bien plus forte qu’il n’y paraît.

Après tout, dans l’Ancienne Alliance, Dieu a établi un sacerdoce dirigé par un chef : le grand prêtre. On ne peut donc pas exclure d’emblée que, dans la Nouvelle Alliance, il existe aussi un sacerdoce doté d’un chef terrestre visible.

Certains protestants croient que le Christ a simplement aboli cette structure, mais il n’y a ni preuve scripturaire ou historique, ni raison logique de le penser.

Jésus lui-même a dit qu’il n’était pas venu abolir, mais accomplir la Loi (Matthieu 5:17). Les Écritures indiquent clairement que saint Pierre est le chef des Apôtres (Matthieu 16:19, Jean 21:15-17, Matthieu 10:2). Les premiers chrétiens—des gens formés par les Apôtres eux-mêmes—témoignent de la primauté papale dès le I^er et le II^e siècle.

Par exemple, vers 200 apr. J.-C., Clément d’Alexandrie écrivait : « Le bienheureux Pierre, l’élu, le prééminent, le premier parmi les disciples, celui pour qui seul, avec lui-même, le Sauveur a payé le tribut [Matt. 17:27], comprit et saisit aussitôt le sens de leurs paroles. Et que dit-il ? “Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi.” »

Clément, écrivant en 221 apr. J.-C., disait : « Sachez, mon seigneur, que Simon [Pierre], qui, pour le bien de la vraie foi et comme le fondement le plus sûr de sa doctrine, a été mis à part pour être le fondement de l’Église, et qui, à cette fin, a été appelé par Jésus lui-même, de sa bouche véridique, du nom de Pierre, les prémices de notre Seigneur, le premier des Apôtres ; celui à qui le Père a révélé le Fils en premier ; celui que le Christ a, à juste titre, déclaré bienheureux ; l’appelé, l’élu. »

Le grand théologien saint Augustin d’Hippone partageait la même conception. Dans son commentaire sur Jean, il écrit : « Qui ignore que le premier des Apôtres est le très bienheureux Pierre ? »

Saint Augustin d’Hippone, célèbre théologien et philosophe chrétien primitif originaire de Numidie.

Tous ces gens vivaient environ un siècle après les Apôtres, dans une culture quasi identique, à l’époque où les Romains persécutaient le christianisme—il n’y avait donc aucune raison de mentir et aucune possibilité de corruption romaine dans l’Église. Pourtant, leur vision de saint Pierre est d’une clarté limpide : saint Pierre était le premier parmi les Apôtres.

D’où vient l’autorité papale #

La relique de la chaire de Pierre dans la basilique Saint-Pierre, Cité du Vatican. Source : Sergey Smirnov (modifications apportées.)

L’autorité papale existe exclusivement dans la chaire de saint Pierre—pas de chaire, pas d’autorité.

Ce schéma existait déjà dans l’Ancien Testament avec la chaire de Moïse, mentionnée en Matthieu 23:2-3. Selon Jésus, les pharisiens s’asseyaient sur cette chaire et c’est ce qui leur donnait autorité. (Matthieu 23:1-3)

La chaire de saint Pierre, elle, a été investie d’autorité par Jésus lui-même. (Matthieu 16:18-19) Et comme son nom l’indique, le premier occupant de la chaire de Pierre fut… saint Pierre.

C’est important, car cela montre que les papes ne possèdent pas l’autorité en eux-mêmes : c’est la fonction qui la porte.

Ainsi, quand un pape meurt ou renonce, il perd cette autorité, et un élu prend le siège et en reprend l’autorité.

Le processus par lequel un nouveau pape succède à un pape récemment décédé est au cœur de la doctrine de la succession apostolique.

Cette succession se poursuit aujourd’hui avec le pape Léon XIV, 267^e pape et évêque de Rome.

La primauté ne signifie pas qu’un pape est personnellement impeccable #

L’épître aux Galates, chapitre 2, soulève une question évidente : si Pierre possédait la primauté, comment Paul a-t-il pu le réprimander publiquement ? La réponse tient à la distinction entre la primauté papale et l’idée qu’un pape serait personnellement impeccable ou incapable de se tromper.

Un tableau du début du XVII^e siècle du peintre italien du haut baroque Guido Reni, montrant saint Paul réprimandant saint Pierre repenti.

L’Église catholique n’enseigne nulle part que le pape ne peut jamais se tromper. Ce n’est pas ce que la primauté papale implique. Il est arrivé maintes fois qu’un pape dise quelque chose qui s’est révélé faux par la suite.

Par exemple, au XVII^e siècle, le pape Paul V—pour diverses raisons (et aux côtés d’autres théologiens, philosophes et savants de l’époque)—rejeta la théorie de Galilée selon laquelle la Terre tournait autour du soleil. On sait évidemment aujourd’hui qu’il avait tort de défendre le modèle géocentrique ptolémaïque, qui enseignait que le soleil tournait autour de la Terre.

L’Église catholique enseigne en revanche que, dans des circonstances très précises et uniques, le pape peut parler sans erreur. Comme le dit le paragraphe 891 du Catéchisme de l’Église catholique : « Le Pontife romain, chef du collège des évêques, jouit de cette infaillibilité en vertu de sa charge lorsque, comme pasteur et docteur suprême de tous les fidèles, chargé de confirmer ses frères dans la foi, il proclame par un acte définitif une doctrine touchant la foi ou les mœurs. »

Ce texte comporte deux éléments clés : « en vertu de sa charge » et « la foi ou les mœurs ». J’aborderai d’abord brièvement le second.

Selon l’Église catholique, le pape, en tant que vicaire du Christ sur terre, est capable de proclamer la vérité sans erreur si celle-ci porte sur la foi ou les mœurs. Il faut aussi que cette proclamation soit faite ex cathedra, c’est-à-dire « de la chaire ».

En Actes 15, les Apôtres se réunissent pour débattre de la nécessité de circoncire les nouveaux chrétiens. C’était une question de foi et de mœurs. Les Apôtres n’ont pas sorti leurs Bibles pour débattre et finir (inévitablement) en désaccord. C’est saint Pierre, rempli du Saint-Esprit et préservé de l’erreur, qui proclama que la circoncision n’était pas nécessaire pour les nouveaux chrétiens venus des nations. Les Apôtres ne contestent même pas qu’il ait raison.

Dans la compréhension catholique, c’est ce qui se produit non seulement en Actes 15, mais dans chaque concile ultérieur de l’Église.

Les douze Apôtres… le concile de Jérusalem fut sans conteste le casting le plus prestigieux de tous les conciles de l’Église !

Le Catéchisme précise aussi que le Pontife romain jouit de cette infaillibilité « en vertu de sa charge ». Autrement dit, le pape n’était pas infaillible avant d’avoir été ordonné pape ; avant de le devenir, il ne possède pas cette capacité.

Trouve-t-on des preuves scripturaires de cela ? Oui, je pense que oui.

Dans l’Ancienne Alliance, nous savons que Dieu accordait des grâces spéciales aux prêtres, et en particulier au grand prêtre en vertu de sa charge. Par exemple, en Jean 11, Jean nous dit qu’il « ne dit pas cela de lui-même ; mais étant grand prêtre cette année-là, il prophétisa que Jésus devait mourir pour la nation juive » (Jean 11:51). Jean laisse ici entendre que c’est parce que Caïphe était grand prêtre qu’il put prophétiser.

Dans l’Évangile de Matthieu, Jésus nous dit que les pharisiens enseignaient avec autorité du simple fait de s’asseoir sur la chaire de Moïse : « Les scribes et les pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse. Faites donc et observez tout ce qu’ils vous disent » (Matthieu 23:2-3a). Jésus dit ici que, parce que les pharisiens sont de fait pharisiens, ils ont l’autorité d’enseigner.

Jésus poursuit : « mais n’agissez pas selon leurs œuvres, car ils disent et ne font pas » (Matthieu 23:3b). Le Christ montre clairement ici que, bien qu’hypocrites, les pharisiens et les scribes ont autorité pour enseigner en vertu de leur charge—autrement dit, parce qu’ils « sont assis dans la chaire de Moïse ». Il en va de même dans la Nouvelle Alliance, avec les prêtres et le grand prêtre.

La primauté de Pierre dans l’Écriture #

Outre la succession apostolique, la primauté papale exige pour être valable la doctrine de la primauté de saint Pierre.

Sans l’une ou l’autre, la doctrine de la primauté papale s’effondre.

Selon les Pères de l’Église, les preuves scripturaires abondent, montrant que l’autorité de saint Pierre dépassait celle des autres disciples de Jésus.

Les Pères de l’Église commentent de nombreux passages au sujet de la suprématie de saint Pierre ; parmi les passages clés figurent Matthieu 16:18-19, Jean 21:15-17 et Luc 22:31-32.

Voici les réflexions du pape saint Léon le Grand sur Matthieu 16:18, de saint Jean Chrysostome sur Jean 21:15 et de saint Augustin sur Luc 22:31-32, respectivement.

Saint Léon le Grand sur Matthieu 16:18 #

…l’Église universelle est devenue un roc par la consolidation de cette Pierre originelle, et le premier des Apôtres, le très bienheureux Pierre, a entendu la voix du Seigneur lui dire : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église

—Pape saint Léon le Grand, Lettre 156, paragraphe 2

Ici le pape saint Léon I^er (400–461 apr. J.-C.) appelle saint Pierre le premier des Apôtres, tout en semblant identifier cette Pierre originelle à Pierre lui-même. Ce faisant, il montre la relation de cause à effet entre l’édification de saint Pierre et la solidité de toute l’Église.

L’observation de saint Léon prolonge le jeu de mots de Matthieu 16:18 sur le nom de Pierre puisque, en grec, Pierre se dit Πέτρος (Petros), qui signifie pierre.

…l’édification de cette Pierre originelle semble renvoyer à la confession de saint Pierre en Matthieu 16:13-20, Marc 8:27–30 et Luc 9:18–20, ainsi qu’à la prière de Jésus pour la foi de saint Pierre en Luc 22:31-32.

C’est pourquoi saint Pierre peut affermir ses frères (Luc 22:32) et paître le troupeau du Christ d’une manière unique. (Jean 21:16)

Saint Pierre doit donc avoir la primauté : il est le premier des Apôtres, et la force de sa foi est liée à la force de toute l’Église.

Saint Jean Chrysostome sur Jean 21:15 #

Il [Jésus] lui dit : Pais mes brebis. Et pourquoi, passant les autres par-dessus, s’entretient-il de ces choses avec Pierre ? Il était l’élu des Apôtres, la bouche des disciples, le chef du groupe ; c’est aussi pour cela que Paul, un jour, monta le consulter lui plutôt que les autres… Jésus remet entre ses [Pierre’s] mains l’autorité principale parmi les frères

—Saint Jean Chrysostome, Homélie 88 sur l’Évangile de Jean

Saint Jean Chrysostome (347–407 apr. J.-C.) remarque que Jésus est passé outre les autres en désignant Pierre comme l’élu des Apôtres chargé de paître le troupeau du Christ.

De plus, tout au long des Évangiles et des Actes, Pierre apparaît à plusieurs reprises comme le porte-parole des douze Apôtres, ce qui concorde avec la description qu’en fait Jean Chrysostome : « la bouche des disciples ».

Mais la raison simple pour laquelle Jésus est passé outre les autres, c’est que Pierre détient l’autorité principale parmi les frères. Et c’est pourquoi Paul lui rendit visite à lui avant tout autre en Galates 1:18 et resta quinze jours auprès de lui.

Ici encore, Pierre détient donc l’autorité principale parmi les frères, en tant que seul chargé par Jésus de paître ses brebis.

Saint Augustin sur Luc 22:31-32 #

Il [Jésus] dit au même endroit de l’Évangile : Cette nuit, Satan a désiré vous cribler comme le blé, et j’ai prié pour toi, Pierre, afin que ta foi ne défaille pas. Celui qui défend prie ; celui qui est en péril ne prierait-il pas ? Car, selon les paroles du Seigneur, quand le Fils de l’homme viendra, crois-tu qu’il trouvera la foi sur la terre ? Il parlait de cette foi qui est parfaite.

—Saint Augustin, Sermon 65 sur le Nouveau Testament, paragraphe 1

Saint Augustin laisse surtout ce passage parler de lui-même, mais il souligne le rapport entre la prière et la défense de la foi, tout en méditant le désir de Jésus de trouver une foi parfaite en Luc 18:8.

Si Jésus, désirant une foi parfaite chez ses disciples, distingue Pierre en priant exclusivement pour sa foi, faut-il s’étonner qu’il le distingue aussi pour paître son troupeau ?

Il est donc logique que saint Pierre soit le premier apôtre, puisque Jésus l’équipe au-dessus des autres pour inspirer une foi parfaite—sa propre foi ne défaillera pas.

Pourquoi Jésus n’a-t-il pas simplement appelé Pierre le plus grand ? #

Luc 22:24-34 pose une autre question naturelle. Quand les disciples se disputent pour savoir lequel d’entre eux est le plus grand, pourquoi Jésus ne tranche-t-il pas simplement en annonçant que Pierre sera le premier père ou chef terrestre de l’Église ?

Il est vrai que Jésus ne déclare jamais explicitement que saint Pierre est le « premier Père de l’Église ». Mais il ne déclare pas explicitement beaucoup de choses qui sont pourtant vraies.

Par exemple, il ne déclare pas qu’il est la deuxième personne de la Sainte Trinité, ni même—en fait—que la Trinité existe, mais c’est pourtant vrai. C’est en revanche implicite, et la primauté papale relève du même cas ici.

La réponse de Jésus en Luc 22:24-34 porte sur le fait d’être le plus grand au sens du service ; elle ne concerne pas la hiérarchie terrestre, et il ne faut pas confondre les deux.

Par exemple, on dit de Jésus lui-même qu’il « s’est anéanti, prenant la forme d’un serviteur » (Philippiens 2:7), ce qui ne diminue en rien son autorité dans l’Église.

Jésus nous dit : « Le plus grand parmi vous doit devenir comme le plus jeune, et celui qui gouverne comme celui qui sert » (v. 26). Puis il poursuit, dans le même passage, en distinguant Simon saint Pierre : « Affermis tes frères et sœurs », et aussi que la « foi » de saint Pierre « ne défaillera point ».

Ainsi Jésus montre le modèle du vrai chef serviteur et ordonne précisément à saint Pierre d’en faire autant. Il implique donc la primauté de saint Pierre en lui ordonnant d’être le plus grand serviteur de tous.

Le pape saint Grégoire I^er (pape de 590 à 604) fut le premier pape à employer l’expression « serviteur des serviteurs de Dieu » pour se désigner lui-même et, après le XII^e siècle, ce titre en vint à s’appliquer exclusivement au pape.

« Le Christ lavant les pieds des Apôtres » par le peintre anonyme appelé « Maître du Cabinet d’Amsterdam ». Peint en 1475 apr. J.-C.

Il existe dans l’Écriture d’autres exemples où la primauté de saint Pierre apparaît plus clairement encore. Par exemple, c’est à saint Pierre (et à lui seul) que sont données en propre les clefs du royaume des cieux (Matthieu 16:19), et il est le seul disciple chargé de paître les agneaux et les brebis du Christ—ce qui incluait les onze autres Apôtres (Jean 21).

Saint Pierre est aussi constitué la pierre sur laquelle l’Église est bâtie (Matthieu 16:18), et chaque fois que les noms des Apôtres sont énumérés—sauf en Galates 2:9—son nom apparaît en premier. En Matthieu 10:2, il est dit explicitement que saint Pierre est le premier. C’est aussi saint Pierre qui choisit un remplaçant pour Judas Iscariote. Aucun autre disciple ne reçoit ces charges de direction particulières.

La pierre, est-ce Pierre, sa foi ou Jésus ? #

(Indice : les trois à la fois !)

Bien souvent, nous adoptons d’emblée une approche en « soit… soit… » de l’interprétation biblique, au lieu d’une approche en « à la fois… et… ».

La question de savoir si Jésus identifie la pierre de Matthieu 16:18 à la foi de Pierre ou à Pierre lui-même est justement l’un de ces cas où l’approche « à la fois… et… » est éclairante.

En effet, les Pères de l’Église identifient la pierre à Pierre comme à sa confession de foi. (Ils font aussi remarquer que Jésus est la pierre ; un point sur lequel ni les catholiques ni les protestants ne seraient en désaccord.)

Ces diverses interprétations sont des lectures valides et littérales du texte, et ne doivent pas être perçues comme contradictoires.

Aux fins de cet article, voici cependant quelques citations de Pères qui montrent leur interprétation de Pierre comme la pierre.

Lettre au pape Damase I^er (377 apr. J.-C.), paragraphe 2

Exposition de la foi chrétienne, livre 4, paragraphe 57

Homélies 4:1 (351 apr. J.-C.)—non disponible en ligne en anglais

Contre les donatistes, livre 2, section 2

Sermon 3, paragraphe 3

Une objection linguistique à l’idée que Pierre soit la pierre porte sur le mot grec employé pour le nom de Pierre en Matthieu 16:18—Πέτρος (Petros)—et le mot grec employé pour « pierre »—πέτρα (Petra)—dans l’expression « sur cette pierre » plus loin dans le verset.

Certains en déduisent que si Jésus identifiait la pierre à Pierre, le texte emploierait le même mot dans les deux cas. On cite par exemple le fait que Jésus est appelé la petra en 1 Corinthiens 10:4 quand il est dit que la pierre était le Christ.

Plusieurs réponses existent à ce problème linguistique apparent ; la plus simple est la suivante :

• Petros est la version masculine de Petra.
• Jésus a changé le nom de Pierre en Matthieu 16:18, de Simon à Petros.
• Il convenait que Pierre porte un nom masculin puisqu’il est un homme.
• 1 Corinthiens 10:4, qui dit que la petra était le Christ, est acceptable parce qu’il ne change pas le nom de Jésus en petra mais énonce une vérité théologique.

L’identification de Pierre à la pierre est aussi une conception partagée par des théologiens, dont le théologien protestant Robert McAfee Brown, qui écrit :

Les protestants apprennent que le passage crucial de Matthieu 16 sur la pierre sur laquelle l’Église sera bâtie renvoie presque certainement à Pierre lui-même plutôt qu’à sa foi.

Je trouve personnellement que Robert McAfee Brown est un peu trop restrictif dans son analyse de Matthieu 16:18 (les Pères de l’Église pensent que la pierre est Pierre, sa foi, et Jésus), mais cela montre néanmoins combien la conception catholique est raisonnable.

Cela répond aussi à une objection fréquente du type « soit… soit… » : si Jésus est le fondement de l’Église, comment Pierre peut-il être appelé sa pierre ? La théologie catholique affirme volontiers que Jésus est le fondement ultime de l’Église. L’affirmation concernant Pierre est subordonnée à cette vérité : en Matthieu 16:18, le Christ lui-même donne à Simon le nom de Pierre et parle de bâtir son Église sur « cette pierre ». Appeler Pierre la pierre n’écarte donc pas le Christ ; cela décrit un rôle que le Christ lui donne au sein de l’Église que le Christ lui-même bâtit.

Pierre fut-il le premier pape ? #

Le mot pape vient du grec πάππας (páppas), terme affectueux pour « père », semblable à notre « papa » d’aujourd’hui.

Páppas en vint à désigner les évêques et les patriarches et, dans l’Église latine catholique, devint finalement le titre usuel de l’évêque de Rome. Certains patriarches chrétiens non catholiques, dont le pape copte orthodoxe d’Alexandrie, conservent aussi ce titre.

Par conséquent, le fait que Pierre ait été le premier évêque de Rome signifie qu’il fut aussi le premier pape (au sens moderne du terme).

Le mariage de Pierre est-il contraire au célibat des clercs ? #

Le mariage de Pierre est parfois invoqué comme objection à la papauté : si Pierre avait une épouse, cela sape-t-il la discipline latine ultérieure du célibat des clercs ?

« Le Christ guérissant la belle-mère de Simon Pierre » par John Bridges, 1839 apr. J.-C.

Non. L’Église catholique n’enseigne pas que tout clerc doit être célibataire parce que les Apôtres l’étaient. Comme cette objection le souligne elle-même, tous les Apôtres n’étaient pas célibataires.

Ce n’est d’ailleurs qu’au XI^e siècle que le célibat devint obligatoire pour les prêtres. La raison en était que des prêtres se comportaient de façon immorale ; le pape rendit alors le célibat obligatoire pour eux.

Cela suivait le conseil de saint Paul, qui dit qu’il est plus facile de consacrer une attention sans partage au Seigneur quand on n’est pas marié (1 Corinthiens 7).

L’exigence de célibat posée par le pape ne s’effondre donc pas. Il s’agit simplement d’une mesure pratique pour le clergé et, diront certains, nécessaire pour d’autres raisons pratiques.

Pierre est-il allé à Rome ? #

Mais attendez… Pierre est-il vraiment allé à Rome ? Oui, il y est allé.

Et nous le savons principalement par l’histoire, et un peu par l’Écriture.

Pierre envoie ses salutations depuis « Babylone » en 1 Pierre 5:13, un nom que l’interprétation chrétienne ancienne a souvent compris symboliquement comme désignant Rome.

Mais ce sont les preuves historiques de la présence de Pierre à Rome qui tranchent la question.

Une tradition largement corroborée place Pierre à Rome pour trois raisons :

• il a fondé l’Église de Rome avec saint Paul ;
• il en fut le premier évêque ;
• il y est mort.

Si l’Écriture n’appelle pas Pierre évêque de Rome, pourquoi le croire ? #

L’Écriture ne dit pas explicitement : « Pierre fut évêque de Rome. » Cette absence est souvent opposée à la prétention catholique. Mais l’Écriture ne rapporte qu’une partie de la vie de Pierre ; le fait qu’un événement ou une fonction ultérieurs ne soient pas racontés dans le Nouveau Testament ne montre pas en soi qu’ils n’ont jamais eu lieu.

Il est vrai que l’Écriture ne nous dit pas que saint Pierre fut évêque de Rome, mais c’est parce qu’elle ne rapporte qu’une partie de sa vie ; si quelque chose ne figure pas dans l’Écriture, cela ne veut pas dire que ce n’est pas vrai.

Par exemple, il serait faux de dire : « Il n’est pas vrai que beaucoup d’Apôtres furent martyrisés, car il n’y en a aucune preuve scripturaire ». Nous savons que les Apôtres furent martyrisés parce que des preuves historiques en existent en dehors de la Bible. On peut en dire autant de saint Pierre et de Rome.

Saint Irénée de Lyon, au milieu du II^e siècle, écrit : « L’Église très ancienne et universellement connue, fondée et organisée à Rome par les deux très glorieux Apôtres, Pierre et Paul. »

Une statue du XIX^e siècle du clerc grec du II^e siècle saint Irénée de Lyon, située dans le quartier de Frederiksstaden à Copenhague, au Danemark.

En 190 apr. J.-C., Clément d’Alexandrie écrivait : « Pierre avait prêché la Parole publiquement à Rome. »

Je pourrais aussi citer Jérôme, Eusèbe et Clément. Les preuves semblent claires : saint Pierre est bien allé à Rome et, étant apôtre, les données historiques confirment fortement qu’il y fut aussi évêque.

Qui a succédé à Pierre comme pape ? #

Le deuxième évêque de Rome fut saint Lin, qui fut pape pendant une douzaine d’années.

Il est mentionné par saint Paul en 2 Timothée 4:21 et fut le premier d’une longue série de papes nés à Rome.

Le fait que Lin ait été le deuxième évêque de Rome est confirmé par divers Pères de l’Église.

…les bienheureux apôtres, donc, ayant fondé et édifié l’Église, remirent entre les mains de Lin la charge de l’épiscopat.

—Saint Irénée de Lyon, Contre les hérésies, livre 3, chapitre 3, paragraphe 3

[Lin fut] le premier après Pierre à être chargé de l’Église romaine.

—Saint Jérôme, Chronicon, 14g

Après le martyre de Paul et de Pierre, Lin fut le premier à obtenir l’épiscopat de l’Église de Rome. Paul le mentionne en écrivant à Timothée depuis Rome, dans la salutation finale de l’épître.

—Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, livre 3, chapitre 2

Liste de la succession apostolique #

Voici une liste de la succession apostolique de tous les papes, de saint Pierre à nos jours.

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La primauté de Pierre dans la Tradition et l’histoire #

Les premiers Pères de l’Église renvoient bien à l’Écriture, mais ils l’affirment aussi comme s’il s’agissait d’un fait notoire de l’Église primitive.

26. Allez donc vers mes frères—c’est-à-dire vers ces portes éternelles qui, dès qu’elles voient Jésus, s’élèvent. Pierre est une porte éternelle contre laquelle les portes de l’enfer ne prévaudront pas. Matthieu 16:18 Jean et Jacques, les fils du tonnerre, à savoir Marc 3:17, sont des portes éternelles. Éternelles sont les portes de l’Église où le prophète, désireux de proclamer les louanges du Christ, dit : afin que je raconte toutes tes louanges dans les portes de la fille de Sion. – 26, chapitre 2, livre IV, Exposition de la foi chrétienne, saint Ambroise

57. De plus, afin que vous sachiez que c’est en son humanité qu’il supplie et en vertu de sa divinité qu’il commande, il vous est écrit dans l’Évangile qu’il a dit à Pierre : J’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point. Luc 22:32 Au même apôtre encore, lorsqu’il eut dit une première fois : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant, il répondit : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et je te donnerai les clefs du royaume des cieux. Matthieu 16:18 N’aurait-il donc pas pu affermir la foi de l’homme à qui, de sa propre autorité, il donna le royaume, qu’il appela la Pierre, le déclarant par là le fondement de l’Église ? Considérez donc la manière dont il supplie et les occasions où il commande. Il supplie quand on le voit à la veille de souffrir ; il commande quand on le croit Fils de Dieu. – 57, chapitre 5, livre IV, Exposition de la foi chrétienne, saint Ambroise

1. Qui donc est le serviteur fidèle et prudent que son maître a établi sur sa maisonnée pour leur donner la nourriture en temps voulu ? Heureux ce serviteur que son maître, en arrivant, trouvera agissant ainsi. Matthieu 24:45-46 Ce serviteur n’est pas de peu d’importance : il doit être quelqu’un de grand. Demandons-nous qui il peut être. 2. C’est Pierre, choisi par le Seigneur lui-même pour paître son troupeau, qui mérita d’entendre trois fois ces paroles : Pais mes petits agneaux ; pais mes agneaux ; pais mes brebis. Et ainsi, en nourrissant bien le troupeau du Christ de la nourriture de la foi, il effaça le péché de sa chute passée. C’est pour cela qu’il lui est trois fois ordonné de paître le troupeau ; trois fois on lui demande s’il aime le Seigneur, afin qu’il confesse trois fois celui qu’il avait trois fois renié avant sa crucifixion. – 1 et 2, Prologue, livre V, Exposition de la foi chrétienne, saint Ambroise

146b. Voyez donc en Pierre la grâce de la prédication opérée par Dieu. Et qui oserait nier l’action du Christ en lui, lui qui fut certainement élu et choisi par le Christ quand le Seigneur dit : Pais mes agneaux ? Jean 21:15. 147. L’action du Père, du Fils et du Saint-Esprit est donc une, à moins que vous qui niez l’unité de cette même action sur l’apôtre ne pensiez que le Père et l’Esprit ont agi en Pierre comme si l’action du Fils ne lui suffisait nullement pour atteindre la grâce. Et ainsi, la force du Père, du Fils et du Saint-Esprit étant pour ainsi dire jointe et rassemblée, l’œuvre fut multiple, de peur que l’action du Christ seul ne fût trop faible pour établir Pierre. 148. Et ce n’est pas seulement en Pierre que l’on trouve une seule action du Père, du Fils et du Saint-Esprit, mais aussi en tous les apôtres l’unité de l’action divine et une certaine autorité sur les dispositions du ciel. – 146-148, chapitre 13, livre II, Du Saint-Esprit, saint Ambroise *La Trinité a établi Pierre (ainsi que tous les apôtres.)

158. Paul n’était pas non plus inférieur à Pierre, bien que ce dernier fût le fondement de l’Église et le premier un sage architecte sachant affermir les pas des nations croyantes ; Paul n’était pas, dis-je, indigne de la compagnie des apôtres, mais il se compare aisément au premier et n’est second devant personne. Car celui qui ne se sait pas inférieur se rend égal. – 158, chapitre 13, livre II, Du Saint-Esprit, saint Ambroise *La Trinité a établi Pierre (ainsi que tous les apôtres.)

123. Parce que Pierre le crut, il reçut les clefs du royaume des cieux et pardonna les péchés sans angoisse pour lui-même. – 123, chapitre 17, livre III, Du Saint-Esprit, saint Ambroise

« Le bienheureux Pierre, l’élu, le prééminent, le premier parmi les disciples… » — Saint Clément d’Alexandrie, « Quel riche sera sauvé ? » 21:3–5 [200 apr. J.-C.].

Et en fait, mille ans plus tard, nombre de réformateurs protestants tenaient eux aussi à la primauté de Pierre.

L’Église catholique a-t-elle commencé au quatrième siècle ? #

Une objection historique plus large affirme que l’Église de Rome n’est réellement apparue qu’au quatrième siècle et que, pendant les siècles précédents, les chrétiens suivaient simplement l’enseignement des Apôtres sans rien qui ressemble à la succession apostolique catholique. Si c’était vrai, retracer la papauté jusqu’à Pierre serait en effet difficile.

La question est donc de savoir si des traits reconnaissablement catholiques apparaissent bien avant le quatrième siècle. Pour vérifier cette affirmation, on peut examiner les caractéristiques qui distinguent le plus nettement l’ecclésiologie et la vie sacramentelle catholiques, puis chercher à quel moment elles apparaissent dans les sources chrétiennes.

Pour cela, je prendrai une poignée de traits absolument distinctifs qui ne peuvent s’identifier qu’au catholicisme. Il existe les fondamentaux absolus du christianisme, comme la nature du Christ, la réalité de sa mort et de sa résurrection ; mais nous sommes d’accord sur ces doctrines, donc je me concentrerai sur les traits proprement catholiques de l’Église primitive.

Ce sont notamment :

• une structure ecclésiale hiérarchique avec un clergé détenant la succession apostolique,
• la conviction que tous les conciles de l’Église sont guidés infailliblement par le Saint-Esprit,
• la foi en la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie,
• la foi en l’effacement des péchés par le baptême,
• et la foi en la confession.

Tous les autres dogmes, comme le Purgatoire et les doctrines mariales, ne sont pas aussi élémentaires que ces points, et l’Église ne les a donc définis que bien plus tard dans son histoire.

L’Église primitive était-elle « catholique » ?

Le premier trait est la hiérarchie de l’Église. Ce trait existait-il avant le IV^e siècle ? Oui. En fait, il existait une génération après les Apôtres, comme le montrent clairement les écrits de saint Ignace d’Antioche, lui-même disciple de l’apôtre Jean.

Saint Ignace a écrit 7 lettres alors qu’il était conduit à Rome pour y être martyrisé par les Romains vers 100 apr. J.-C. Pour n’en citer qu’un passage, dans sa lettre aux Tralliens, saint Ignace dit : « De même, que tous révèrent les diacres comme une institution de Jésus-Christ, l’évêque comme Jésus-Christ, qui est le Fils du Père, et les presbytres comme le sanhédrin de Dieu et l’assemblée des Apôtres. Sans eux, il n’y a pas d’Église. »

Cette citation montre clairement les trois fonctions distinctes de l’Église primitive. Et c’est démontré sans ambiguïté : saint Ignace écrit en fait à 7 Églises différentes à travers le monde, et toutes possèdent cette hiérarchie.

Le trait suivant est la succession apostolique : ces clercs détenaient-ils la succession apostolique des Apôtres originels ? Là encore, le témoignage de l’Église primitive montre clairement qu’ils y croyaient.

En 80 apr. J.-C., saint Clément de Rome écrit : « Dans les campagnes et les villes, [les Apôtres] prêchèrent, et ils établirent leurs premiers convertis, après les avoir éprouvés par l’Esprit, comme évêques et diacres des futurs croyants. Ce n’était pas une nouveauté, car il avait été écrit, bien longtemps auparavant, à propos des évêques et des diacres… Nos Apôtres savaient par notre Seigneur Jésus-Christ que la fonction d’évêque susciterait des disputes. C’est pourquoi, ayant reçu une parfaite prescience, ils établirent ceux qui ont déjà été mentionnés et ajoutèrent ensuite la disposition que, s’ils venaient à mourir, d’autres hommes éprouvés succéderaient à leur ministère. »

Saint Clément, qui écrit 47 ans après la mort de Jésus, nous dit que les Apôtres établirent des gens comme évêques et qu’à leur mort d’autres leur succédèrent. Il n’y a pas de bonne raison d’en douter.

D’ailleurs, Actes 6:6 mentionne l’établissement de saint Étienne comme responsable par l’imposition des mains, et les épîtres du Nouveau Testament regorgent de références à l’établissement de responsables. Nous n’avons donc aucune raison de douter de Clément.

Interprétation d’un artiste représentant saint Paul ordonnant saint Timothée.

Jusqu’ici, donc, dès le I^er siècle, nous avons des évêques, des presbytres (mot qui peut se traduire par ancien ou prêtre) et des diacres, et ils peuvent faire remonter leur établissement aux Apôtres. Autrement dit, il y a succession apostolique (plus de détails sur ce sujet ici).

Le trait suivant est la conviction que le Saint-Esprit guide infailliblement les conciles de l’Église. Le premier concile de l’Église, le concile de Jérusalem, étant rapporté dans le livre des Actes, il est logique de commencer là.

À ce concile, la question portait sur la nécessité de la Loi mosaïque pour les nouveaux croyants chrétiens, et en particulier sur la circoncision. Une fois le concile terminé et qu’il eut été décidé que la circoncision n’était pas nécessaire, il n’y eut tout simplement plus de débat sur la question. Pourquoi ?

Je dirais que c’est parce que les Apôtres croyaient que leurs délibérations étaient conduites par le Saint-Esprit et que, une fois la question réglée, ils ne remettaient même pas en doute la validité de leur décision.

Saint Pierre est réprimandé par saint Paul parce qu’il transige, non parce qu’il est en désaccord avec le concile. Cela rejoint encore une fois ce que dit Jésus en Jean 16:13 : « Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous conduira vers toute la vérité. Il ne parlera pas de lui-même ; il ne dira que ce qu’il entend, et il vous annoncera les choses à venir. »

Selon Jésus, le Saint-Esprit conduira les Apôtres vers toute la vérité, et donc aussi leurs successeurs. Ce n’est pas comme si le Saint-Esprit n’avait guidé que les Apôtres avant de se retirer du monde. Il est également faux de prétendre, comme beaucoup de protestants le font, que Jésus dit qu’il conduira tous les hommes et toutes les Églises vers toute la vérité.

La raison pour laquelle cela ne peut pas être vrai, c’est qu’il existe environ 40 000 dénominations protestantes différentes, toutes affirmant que le Saint-Esprit les a conduites, mais avec des interprétations différentes qui contredisent celles des autres. Elles ne peuvent pas toutes avoir raison, puisqu’il est fallacieux de dire que des positions contradictoires peuvent être vraies en même temps.

Au-delà de l’âge apostolique, on observe un schéma identique dans les autres conciles : quand un concile a approuvé ou défini une doctrine et condamné une autre conception comme hérétique, la question est close. Comme le disait saint Augustin d’Hippone : « Rome a parlé, la cause est finie. »

La basilique Saint-Pierre dans la Cité du Vatican.

Le trait suivant que j’aborderai est la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie. On pourrait en faire ici une belle défense biblique ; je montrerai plutôt rapidement comment l’Église primitive du I^er siècle affirmait fermement, voire vigoureusement, la présence du Christ dans l’Eucharistie. Dans sa lettre aux Smyrniotes, saint Ignace d’Antioche écrit : « Ils s’abstiennent de l’Eucharistie et de la prière, parce qu’ils ne confessent pas que l’Eucharistie est la chair de notre Sauveur Jésus-Christ, qui a souffert pour nos péchés et que le Père, dans sa bonté, a ressuscitée. Ceux donc qui parlent contre ce don de Dieu encourent la mort au milieu de leurs disputes. »

Comme mentionné plus haut, saint Ignace écrit soit à la fin du I^er siècle, soit au tout début du II^e. Ailleurs, saint Ignace qualifie l’Eucharistie de « remède d’immortalité et antidote contre la mort, nous permettant de vivre pour toujours en Jésus-Christ ». Non seulement il croit que le Christ est réellement présent dans le pain et le vin, mais il le défend vigoureusement, affirmant que les hérétiques (en l’occurrence des docètes) sont hérétiques précisément parce qu’ils ne croient pas que l’Eucharistie est le corps du Christ.

Saint Justin Martyr, écrivant vers 165 apr. J.-C., disait : « Car nous ne recevons pas ces choses comme du pain ordinaire ni comme une boisson ordinaire ; mais comme Jésus-Christ notre Sauveur, incarné par la Parole de Dieu, a pris chair et sang pour notre salut, de même nous avons appris que la nourriture consacrée par la parole de prière qui vient de lui, et dont notre chair et notre sang sont nourris par transformation, est la chair et le sang de ce Jésus incarné. »

On peut en conclure que l’Église primitive, à moins de cent ans de la mort du Christ, croyait que l’Eucharistie était la présence réelle du Christ.

L’icône du baptême de Jésus.

L’Église primitive croyait aussi que le baptême effaçait les péchés. Saint Irénée écrit au II^e siècle : « Et il se plongea, dit [l’Écriture], “sept fois dans le Jourdain.” Ce n’était pas en vain que Naaman autrefois, atteint de la lèpre, fut purifié en étant baptisé ; c’était un signe pour nous. Car de même que nous sommes des lépreux du péché, nous sommes purifiés, au moyen de l’eau sacrée et de l’invocation du Seigneur, de nos vieilles transgressions ; étant spirituellement régénérés comme des nouveau-nés, comme le Seigneur l’a déclaré : “Si un homme ne naît de nouveau par l’eau et l’Esprit, il n’entrera pas dans le royaume des cieux.” »

L’Église primitive enseignait aussi la nécessité du baptême, comme le fait saint Pierre en 1 Pierre 3:21.

Le dernier trait catholique que j’ai mentionné est la confession. Il existe une référence très forte à la confession en Jean 20:21-23 : « Jésus leur dit de nouveau : “La paix soit avec vous ! Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie.” Après ces paroles, il souffla sur eux et leur dit : “Recevez le Saint-Esprit. Ceux à qui vous pardonnerez les péchés, ils leur seront pardonnés ; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus.” »

Jésus parle ici aux Apôtres après sa résurrection et leur donne sa propre autorité de pardonner les péchés. Il institue ici le sacrement de la confession, par lequel les gens confessent leurs péchés aux Apôtres puis, à l’avenir, à leurs successeurs, et ceux-ci peuvent pardonner les péchés, non par leur propre force, mais par le souffle de Dieu, que Jésus a donné en soufflant sur les Apôtres.

Un confessionnal dans la basilique Notre-Dame de Montréal, au Canada.

Cette conception est attestée dans l’Église primitive par Hippolyte, écrivant au début du III^e siècle : « [L’évêque qui procède à l’ordination du nouvel évêque priera :] Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Répands maintenant cette puissance qui vient de toi, de ton Esprit royal, que tu as donnée à ton Fils bien-aimé Jésus-Christ et qu’il a conférée à ses saints Apôtres, et accorde à ton serviteur, que tu as choisi pour l’épiscopat, [le pouvoir] de paître ton saint troupeau et de servir sans reproche comme ton grand prêtre, offrant jour et nuit un ministère de propitiation incessante devant ta face, et t’offrant les dons de ta sainte Église, et, par l’Esprit du grand sacerdoce, l’autorité de pardonner les péchés selon ton commandement. »

Pour conclure l’ensemble de cette réponse, je conteste donc que l’Église catholique ait commencé au IV^e siècle. L’Église des I^er et II^e siècles présentait des caractéristiques très catholiques.

Elle croyait en une structure ecclésiale hiérarchique avec un clergé remontant aux Apôtres par la succession apostolique ; elle croyait que les conciles de l’Église étaient conduits infailliblement par le Saint-Esprit ; elle croyait en la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie ; elle croyait que le baptême effaçait le péché ; et elle croyait que les Apôtres et leurs successeurs pouvaient pardonner les péchés par le Christ.

Je conclurai en disant que cette Église était, en fait, l’Église catholique. On pourrait objecter que cette Église diffère de celle que l’on voit dans l’Écriture—après tout, je n’ai démontré que le catholicisme de la génération qui a suivi les Apôtres.

Mais cette objection est très improbable : comment tout aurait-il pu si mal tourner, à peine quelques décennies après le Christ ? De plus, ce raisonnement n’est même pas biblique. Le Christ dit que les portes de l’enfer ne prévaudront jamais contre l’Église (Matthieu 16:18) ; saint Paul dit que l’Église est la colonne et le fondement de la vérité (1 Timothée 3:15).

Prétendre que l’Église a bien commencé puis s’est immédiatement corrompue, c’est dire que les portes de l’enfer ont prévalu contre elle et, par conséquent, qu’elle n’est pas la colonne et le fondement de la vérité. C’est contredire l’Écriture.

Il est bien plus raisonnable de dire que l’Église n’a pas enseigné d’hérésie, mais qu’elle a été gardée par le Saint-Esprit et préservée de l’erreur. Cette Église est l’Église catholique, et la promesse reste vraie aujourd’hui.